624.启14:5.“在他们口中找不出诡诈”表示他们不会出于狡猾和意图说话，并说服人们相信虚假和邪恶。“口”表示言语、讲道和教义(AR 452节)，“诡诈”表示通过虚假说服人相信邪恶，尤其出于狡猾和意图来说服；因为出于狡猾或诡诈说服人相信某种东西的人，也出于意图来说服；事实上，狡猾或诡诈为自己打算某事，隐藏自己的目的，当得到机会时就做这事。在圣言中，“谎言”表示虚假和假话；“诡诈”(deceit，或欺诈、诡计)表示出于意图的这两者；如以下经文；约翰福音：
耶稣指着拿但业说，看哪，这是个真以色列人，他里面没有诡诈。(约翰福音1:47)
西番雅书：
以色列所剩下的人必不说谎言，口中也找不到诡诈的舌头。(西番雅书3:13)
以赛亚书：
祂未行强暴，口中也没有诡诈。(以赛亚书53:9)
弥迦书：
富人充满了强暴，居民也说谎言，他们口中的舌头是诡诈的。(弥迦书6:12)
诗篇：
说谎言的，你必毁灭，好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
又：
耶和华啊，求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。(诗篇120:2, 3)
耶利米书：
他们教舌头学习说谎，你的住处在诡诈中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5, 6)
何西阿书：
以法莲用谎话、以色列家用诡诈围绕我。(何西阿书11:12)
出埃及记：
人若蓄意用诡计杀了他的同伴，你要从我的祭坛那里把他捉去，他必死。(出埃及记21:14)
耶利米书：
怀着诡诈做耶和华的工作的，必受咒诅。(耶利米书48:10)
此外还有其它经文(耶利米书5:26-27; 8:5; 14:14; 23:26; 何西阿书7:16; 西番雅书1:9; 诗篇17:1; 24:4; 35:20, 21; 36:3; 50:19; 52:2, 4; 72:14; 109:2; 119:118; 约伯记13:7; 27:4)。在圣言中，“毒蛇”，如“鳄鱼”和“蝰蛇”，表示诡诈的人，它们的“毒液”表示诡诈。

895.“和耶稣信仰”表示主对真理的植入和对祂的承认。这从“耶稣信仰”的含义清楚可知，“耶稣信仰”是指主对真理的植入(参看AE 813节)。它之所以还表示对主的承认，是因为真理无法被植入，除非主被承认，也就是说，祂的人身是神性，祂是天地之神。要知道，真理和信仰在本质上是一，因为信仰必须属于真理，真理必须属于信仰。因此，古人不谈论信，取而代之的是谈论真理；而当今的人却谈论信，而不是真理。原因在于，古人宣称，除了他们所看到为真实的东西，因而他们以理解力所明白的东西外，没有什么东西是可以相信的。而当今的人却声称，要相信一件事，即便他们没有看到它，或以理解力来明白它。这清楚表明，古时的信与当今的信之间的不同，就像被看到的东西与没有被看到的东西之间的不同；而事实上，被看到或被理解力明白的真理本身不应被称为信，只有没有被看到，或没有被理解力明白的东西才被称为信。这就是为何高层天堂的天使甚至不愿提及信，因为他们出于对良善的爱和来自主而在他们里面的真理之光看到真理；他们说，相信任何一个说必须信这个或那个，尽管理解力并不明白的人是愚蠢的，因为这就是认为一件事就是如此，无论它是真的还是假的；相信虚假是有害的。此外，被相信，却没有被看到的东西只进入记忆，因而不能归给他，或被他采用。
由此可推知，最好不要使用“信”这个词，代之以“真理”一词。然而，被相信，却没有被看到的东西可称为信，尽管这种信只是知识(或科学)。不过，一旦一个人变得属灵(当他那与天堂交流的内在被打开时，他就变得属灵)，那么被称为信的知识或科学就变成真理，因为这时，它凭天堂之光被看到了。要知道，所有天使和所有善灵看天堂的真理，就像肉眼看世上的物体一样；因为天堂的物体对那些属灵的人来说，就是真理。原因在于，他们的理解力就是他们的属灵视觉。之所以应该用真理这个词来取代信，是因为一切聪明和一切智慧都通过真理存在，而一切无知，也就是在属灵事物上的无知，都通过信存在，尤其通过分离之信存在。因此，当高层天堂的天使听见有人提到信时，他们就会转身离开。原因在于，他们的心智厌恶那些声称理解力应当服从信仰的人所思想的东西；并且看不到真理就等于熄灭了这些天使所在并在他们里面的天堂之光。此外，他们感到惊讶的是，有些人竟相信，理解的信，或理智的信不是属灵之信；事实上，这种信是真理；而不理解的信是历史的信，因为它来自另一个人，就本身而言，这种信只是知识(或科学)。