620.启14:4.“这些人是未曾沾染妇女的，因为他们是童身”表示他们没有用信之虚假玷污和弄脏教会的真理，而是热爱真理，因为它们是真理。“妇女”表示源于对真理的情感的教会，因而在反面意义上表示源于对虚假的情感的教会(可参看AR 434, 533节)，在此表示源于对真理的情感的教会，因为经上说“未曾沾染妇女”；“沾染妇女”与通奸和行淫所表相同。“通奸和行淫”表示玷污和歪曲圣言(可参看AR 134节)。“因为他们是童身”表示因为他们因真理是真理，因而出于属灵的情感而热爱真理；“童身”(即童女或处女)之所以是指这些人，是因为“童女”(或处女)表示作为渴望与主结合，并成为妻子的新妇的教会；渴望与主结合的教会热爱真理，因为它们是真理；事实上，当一个人照真理生活时，结合就通过真理实现了。正因如此，在圣言中，以色列、锡安和耶路撒冷被称为“童女或处女”和“女子或女儿”；因为“以色列”、“锡安”和“耶路撒冷”表示教会。
“童女”(或童身、处女)是指在主的教会中所有这样的人，无论他们是童女还是少男，是妻子还是丈夫，是男孩还是老年男子，是女孩还是老年妇女，这一点可从圣言中提到“童女”(或处女、童身)的地方明显看出来，如：“以色列的处女”(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2; 约珥书1:8)；“处女犹大的女儿或女子”(耶利米哀歌1:15)；“处女锡安的女儿或女子”(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13)；“耶路撒冷的处女”(耶利米哀歌2:10)；“我百姓的处女”(耶利米书14:17)。因此，主将教会比作“十个童女”(马太福音25:1等)。在耶利米书，经上说：
以色列的处女哪，我要再建造你，你必被建造，在欢乐的人跳舞中出去。(耶利米书31:4, 13)
诗篇：
神啊，我行走的神，我的王，人已经看见你行走，进入圣所；都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)
又：
王的女儿在你尊贵人当中，王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；女儿啊，你要听，要看；王喜欢你的美丽；推罗的女儿必带着礼物而来，民间富有的人必求你的脸面；王的女儿在里面极其荣华；她的衣服是用金线绣的，她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女要进入王宫。(诗篇45:9-15)
在这段经文中，“王”是指主，“王后”是指作为妻子的教会，“女儿”和“童女”是指对良善和真理的情感。
在圣言的其它部分，在经上同时提到“少年人(或少年的男子、男孩)”的地方，“处女”(或童女)表示类似情感，因为“少年人(或少年的男子、男孩)”表示真理，“处女”(或童女)表示对真理的情感；如以下经文；阿摩司书：
看哪，日子将到，我必差饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)
以赛亚书：
西顿哪，你当惭愧；因为大海说过，我没有受过产痛，也没有生产过，没有养育过少年人，也没有抚养过童女。(以赛亚书23:4)
耶利米哀歌：
主将处女，就是犹大的女儿踹下，如踹酒榨；看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)
撒迦利亚书：
祂的善何等大，祂的美何等大；五谷使少年人成长，新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)
又：
城中街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)
耶利米哀歌：
耶路撒冷的处女坐在地上；处女锡安的女儿啊，我可将你比作什么呢？我的处女和少年人都躺卧在街上。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)
此外还有其它经文(如耶利米书51:20-23; 耶利米哀歌5:11, 13, 14; 以西结书9:4, 6; 诗篇78:62-64; 申命记32:25)。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139, 140节)。
当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：
我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)
这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：
耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)
又：
他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)
又：
父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)
又：
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)
主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11, 12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。
为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：
要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)
又：
你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)
又：
你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)
又：
惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)
又：
一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)
以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。
“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：
不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：
不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)
显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833, 7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。