620.启14:4.“这些人是未曾沾染妇女的，因为他们是童身”表示他们没有用信之虚假玷污和弄脏教会的真理，而是热爱真理，因为它们是真理。“妇女”表示源于对真理的情感的教会，因而在反面意义上表示源于对虚假的情感的教会(可参看AR 434, 533节)，在此表示源于对真理的情感的教会，因为经上说“未曾沾染妇女”；“沾染妇女”与通奸和行淫所表相同。“通奸和行淫”表示玷污和歪曲圣言(可参看AR 134节)。“因为他们是童身”表示因为他们因真理是真理，因而出于属灵的情感而热爱真理；“童身”(即童女或处女)之所以是指这些人，是因为“童女”(或处女)表示作为渴望与主结合，并成为妻子的新妇的教会；渴望与主结合的教会热爱真理，因为它们是真理；事实上，当一个人照真理生活时，结合就通过真理实现了。正因如此，在圣言中，以色列、锡安和耶路撒冷被称为“童女或处女”和“女子或女儿”；因为“以色列”、“锡安”和“耶路撒冷”表示教会。
“童女”(或童身、处女)是指在主的教会中所有这样的人，无论他们是童女还是少男，是妻子还是丈夫，是男孩还是老年男子，是女孩还是老年妇女，这一点可从圣言中提到“童女”(或处女、童身)的地方明显看出来，如：“以色列的处女”(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2; 约珥书1:8)；“处女犹大的女儿或女子”(耶利米哀歌1:15)；“处女锡安的女儿或女子”(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13)；“耶路撒冷的处女”(耶利米哀歌2:10)；“我百姓的处女”(耶利米书14:17)。因此，主将教会比作“十个童女”(马太福音25:1等)。在耶利米书，经上说：
以色列的处女哪，我要再建造你，你必被建造，在欢乐的人跳舞中出去。(耶利米书31:4, 13)
诗篇：
神啊，我行走的神，我的王，人已经看见你行走，进入圣所；都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)
又：
王的女儿在你尊贵人当中，王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；女儿啊，你要听，要看；王喜欢你的美丽；推罗的女儿必带着礼物而来，民间富有的人必求你的脸面；王的女儿在里面极其荣华；她的衣服是用金线绣的，她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女要进入王宫。(诗篇45:9-15)
在这段经文中，“王”是指主，“王后”是指作为妻子的教会，“女儿”和“童女”是指对良善和真理的情感。
在圣言的其它部分，在经上同时提到“少年人(或少年的男子、男孩)”的地方，“处女”(或童女)表示类似情感，因为“少年人(或少年的男子、男孩)”表示真理，“处女”(或童女)表示对真理的情感；如以下经文；阿摩司书：
看哪，日子将到，我必差饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)
以赛亚书：
西顿哪，你当惭愧；因为大海说过，我没有受过产痛，也没有生产过，没有养育过少年人，也没有抚养过童女。(以赛亚书23:4)
耶利米哀歌：
主将处女，就是犹大的女儿踹下，如踹酒榨；看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)
撒迦利亚书：
祂的善何等大，祂的美何等大；五谷使少年人成长，新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)
又：
城中街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)
耶利米哀歌：
耶路撒冷的处女坐在地上；处女锡安的女儿啊，我可将你比作什么呢？我的处女和少年人都躺卧在街上。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)
此外还有其它经文(如耶利米书51:20-23; 耶利米哀歌5:11, 13, 14; 以西结书9:4, 6; 诗篇78:62-64; 申命记32:25)。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。