620.启14:4.“这些人是未曾沾染妇女的，因为他们是童身”表示他们没有用信之虚假玷污和弄脏教会的真理，而是热爱真理，因为它们是真理。“妇女”表示源于对真理的情感的教会，因而在反面意义上表示源于对虚假的情感的教会(可参看AR 434, 533节)，在此表示源于对真理的情感的教会，因为经上说“未曾沾染妇女”；“沾染妇女”与通奸和行淫所表相同。“通奸和行淫”表示玷污和歪曲圣言(可参看AR 134节)。“因为他们是童身”表示因为他们因真理是真理，因而出于属灵的情感而热爱真理；“童身”(即童女或处女)之所以是指这些人，是因为“童女”(或处女)表示作为渴望与主结合，并成为妻子的新妇的教会；渴望与主结合的教会热爱真理，因为它们是真理；事实上，当一个人照真理生活时，结合就通过真理实现了。正因如此，在圣言中，以色列、锡安和耶路撒冷被称为“童女或处女”和“女子或女儿”；因为“以色列”、“锡安”和“耶路撒冷”表示教会。

“童女”(或童身、处女)是指在主的教会中所有这样的人，无论他们是童女还是少男，是妻子还是丈夫，是男孩还是老年男子，是女孩还是老年妇女，这一点可从圣言中提到“童女”(或处女、童身)的地方明显看出来，如：“以色列的处女”(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2; 约珥书1:8)；“处女犹大的女儿或女子”(耶利米哀歌1:15)；“处女锡安的女儿或女子”(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13)；“耶路撒冷的处女”(耶利米哀歌2:10)；“我百姓的处女”(耶利米书14:17)。因此，主将教会比作“十个童女”(马太福音25:1等)。在耶利米书，经上说：

以色列的处女哪，我要再建造你，你必被建造，在欢乐的人跳舞中出去。(耶利米书31:4, 13)

诗篇：

神啊，我行走的神，我的王，人已经看见你行走，进入圣所；都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)

又：

王的女儿在你尊贵人当中，王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；女儿啊，你要听，要看；王喜欢你的美丽；推罗的女儿必带着礼物而来，民间富有的人必求你的脸面；王的女儿在里面极其荣华；她的衣服是用金线绣的，她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女要进入王宫。(诗篇45:9-15)

在这段经文中，“王”是指主，“王后”是指作为妻子的教会，“女儿”和“童女”是指对良善和真理的情感。

在圣言的其它部分，在经上同时提到“少年人(或少年的男子、男孩)”的地方，“处女”(或童女)表示类似情感，因为“少年人(或少年的男子、男孩)”表示真理，“处女”(或童女)表示对真理的情感；如以下经文；阿摩司书：

看哪，日子将到，我必差饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)

以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧；因为大海说过，我没有受过产痛，也没有生产过，没有养育过少年人，也没有抚养过童女。(以赛亚书23:4)

耶利米哀歌：

主将处女，就是犹大的女儿踹下，如踹酒榨；看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)

撒迦利亚书：

祂的善何等大，祂的美何等大；五谷使少年人成长，新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)

又：

城中街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的处女坐在地上；处女锡安的女儿啊，我可将你比作什么呢？我的处女和少年人都躺卧在街上。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)

此外还有其它经文(如耶利米书51:20-23; 耶利米哀歌5:11, 13, 14; 以西结书9:4, 6; 诗篇78:62-64; 申命记32:25)。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。