620.启14:4.“这些人是未曾沾染妇女的，因为他们是童身”表示他们没有用信之虚假玷污和弄脏教会的真理，而是热爱真理，因为它们是真理。“妇女”表示源于对真理的情感的教会，因而在反面意义上表示源于对虚假的情感的教会(可参看AR 434, 533节)，在此表示源于对真理的情感的教会，因为经上说“未曾沾染妇女”；“沾染妇女”与通奸和行淫所表相同。“通奸和行淫”表示玷污和歪曲圣言(可参看AR 134节)。“因为他们是童身”表示因为他们因真理是真理，因而出于属灵的情感而热爱真理；“童身”(即童女或处女)之所以是指这些人，是因为“童女”(或处女)表示作为渴望与主结合，并成为妻子的新妇的教会；渴望与主结合的教会热爱真理，因为它们是真理；事实上，当一个人照真理生活时，结合就通过真理实现了。正因如此，在圣言中，以色列、锡安和耶路撒冷被称为“童女或处女”和“女子或女儿”；因为“以色列”、“锡安”和“耶路撒冷”表示教会。

“童女”(或童身、处女)是指在主的教会中所有这样的人，无论他们是童女还是少男，是妻子还是丈夫，是男孩还是老年男子，是女孩还是老年妇女，这一点可从圣言中提到“童女”(或处女、童身)的地方明显看出来，如：“以色列的处女”(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2; 约珥书1:8)；“处女犹大的女儿或女子”(耶利米哀歌1:15)；“处女锡安的女儿或女子”(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13)；“耶路撒冷的处女”(耶利米哀歌2:10)；“我百姓的处女”(耶利米书14:17)。因此，主将教会比作“十个童女”(马太福音25:1等)。在耶利米书，经上说：

以色列的处女哪，我要再建造你，你必被建造，在欢乐的人跳舞中出去。(耶利米书31:4, 13)

诗篇：

神啊，我行走的神，我的王，人已经看见你行走，进入圣所；都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)

又：

王的女儿在你尊贵人当中，王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；女儿啊，你要听，要看；王喜欢你的美丽；推罗的女儿必带着礼物而来，民间富有的人必求你的脸面；王的女儿在里面极其荣华；她的衣服是用金线绣的，她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女要进入王宫。(诗篇45:9-15)

在这段经文中，“王”是指主，“王后”是指作为妻子的教会，“女儿”和“童女”是指对良善和真理的情感。

在圣言的其它部分，在经上同时提到“少年人(或少年的男子、男孩)”的地方，“处女”(或童女)表示类似情感，因为“少年人(或少年的男子、男孩)”表示真理，“处女”(或童女)表示对真理的情感；如以下经文；阿摩司书：

看哪，日子将到，我必差饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)

以赛亚书：

西顿哪，你当惭愧；因为大海说过，我没有受过产痛，也没有生产过，没有养育过少年人，也没有抚养过童女。(以赛亚书23:4)

耶利米哀歌：

主将处女，就是犹大的女儿踹下，如踹酒榨；看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)

撒迦利亚书：

祂的善何等大，祂的美何等大；五谷使少年人成长，新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)

又：

城中街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的处女坐在地上；处女锡安的女儿啊，我可将你比作什么呢？我的处女和少年人都躺卧在街上。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)

此外还有其它经文(如耶利米书51:20-23; 耶利米哀歌5:11, 13, 14; 以西结书9:4, 6; 诗篇78:62-64; 申命记32:25)。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。