620.启14:4.“这些人是未曾沾染妇女的，因为他们是童身”表示他们没有用信之虚假玷污和弄脏教会的真理，而是热爱真理，因为它们是真理。“妇女”表示源于对真理的情感的教会，因而在反面意义上表示源于对虚假的情感的教会(可参看AR 434, 533节)，在此表示源于对真理的情感的教会，因为经上说“未曾沾染妇女”；“沾染妇女”与通奸和行淫所表相同。“通奸和行淫”表示玷污和歪曲圣言(可参看AR 134节)。“因为他们是童身”表示因为他们因真理是真理，因而出于属灵的情感而热爱真理；“童身”(即童女或处女)之所以是指这些人，是因为“童女”(或处女)表示作为渴望与主结合，并成为妻子的新妇的教会；渴望与主结合的教会热爱真理，因为它们是真理；事实上，当一个人照真理生活时，结合就通过真理实现了。正因如此，在圣言中，以色列、锡安和耶路撒冷被称为“童女或处女”和“女子或女儿”；因为“以色列”、“锡安”和“耶路撒冷”表示教会。
“童女”(或童身、处女)是指在主的教会中所有这样的人，无论他们是童女还是少男，是妻子还是丈夫，是男孩还是老年男子，是女孩还是老年妇女，这一点可从圣言中提到“童女”(或处女、童身)的地方明显看出来，如：“以色列的处女”(耶利米书18:13; 31:4, 21; 阿摩司书5:2; 约珥书1:8)；“处女犹大的女儿或女子”(耶利米哀歌1:15)；“处女锡安的女儿或女子”(列王纪下19:21; 以赛亚书37:22; 耶利米哀歌1:4; 2:13)；“耶路撒冷的处女”(耶利米哀歌2:10)；“我百姓的处女”(耶利米书14:17)。因此，主将教会比作“十个童女”(马太福音25:1等)。在耶利米书，经上说：
以色列的处女哪，我要再建造你，你必被建造，在欢乐的人跳舞中出去。(耶利米书31:4, 13)
诗篇：
神啊，我行走的神，我的王，人已经看见你行走，进入圣所；都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)
又：
王的女儿在你尊贵人当中，王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；女儿啊，你要听，要看；王喜欢你的美丽；推罗的女儿必带着礼物而来，民间富有的人必求你的脸面；王的女儿在里面极其荣华；她的衣服是用金线绣的，她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女要进入王宫。(诗篇45:9-15)
在这段经文中，“王”是指主，“王后”是指作为妻子的教会，“女儿”和“童女”是指对良善和真理的情感。
在圣言的其它部分，在经上同时提到“少年人(或少年的男子、男孩)”的地方，“处女”(或童女)表示类似情感，因为“少年人(或少年的男子、男孩)”表示真理，“处女”(或童女)表示对真理的情感；如以下经文；阿摩司书：
看哪，日子将到，我必差饥荒到地上，饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)
以赛亚书：
西顿哪，你当惭愧；因为大海说过，我没有受过产痛，也没有生产过，没有养育过少年人，也没有抚养过童女。(以赛亚书23:4)
耶利米哀歌：
主将处女，就是犹大的女儿踹下，如踹酒榨；看我的痛苦，我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)
撒迦利亚书：
祂的善何等大，祂的美何等大；五谷使少年人成长，新酒使处女成长。(撒迦利亚书9:17)
又：
城中街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:5)
耶利米哀歌：
耶路撒冷的处女坐在地上；处女锡安的女儿啊，我可将你比作什么呢？我的处女和少年人都躺卧在街上。(耶利米哀歌2:10, 13, 21)
此外还有其它经文(如耶利米书51:20-23; 耶利米哀歌5:11, 13, 14; 以西结书9:4, 6; 诗篇78:62-64; 申命记32:25)。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。
前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。