618.“除了那十四万四千人以外，没有人能学这歌”表示除了被主接入这新天堂的基督徒外，来自基督徒当中的其他人都不能理解，从而出于爱和信承认，唯独主是天地之神。“这歌”表示对主的承认和荣耀，即：祂是天地之神(AR 279, 617节)；“学”表示在自己里面从内层感知到，事实就是如此，也就是理解、从而接受和承认；不这样学的人，学了，却没有学会，因为他没有保留下来。“十四万四千人”是指那些承认唯独主是天地之神的人(AR 612节)。基督徒当中的其他人之所以不能学这歌，也就是承认唯独主是天地之神，是因为他们从小就吸收了这种观念：有神性的三个位格，它们彼此有别；事实上，三位一体的教义上说：“父一位，子一位，圣灵亦一位”；还有“父是神，子是神，圣灵亦是神”；尽管那里补充说：这三者为一，然而，他们在思维上仍将神性本质一分为三，而神性本质是无法分割的；由于这个原因，他们靠近父，因为父排在第一位。此外，教会的领袖教导说，他们应祈求父为了子的缘故差圣灵来；通过这种方式，他们关于三个位格的思维观念被确认了，或说被牢固确立，以至于他们不能认为子是神，与父同等，并与父为一，而是认为子与其他任何人同等，尽管就其人身而言，唯独祂是公义，被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)。
由于他们的这种思维观念，他们不能理解主既然生在世上，怎么能成为天地之神，更不用说祂是独一神了，尽管他们听到并阅读了前面(AR 613节)所引用的一切经文，以及以下经文；约翰福音：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15; 12:45)
又：
父已将万有交在子手里。(约翰福音13:3)
又：
父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉；凡我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:1-3, 10)
马太福音：
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
还有，祂从耶和华父成孕，因而祂的灵魂来自耶和华(路加福音1:34, 35, 38)；因此，神性本质本身是祂的；此外在其它地方也有其它许多类似的话。谁都能看出，这些话论及生在世上的主；又如：
祂与父为一；祂在父里面，父在祂里面；看见祂的，就看见了父。(约翰福音10:28, 38; 14:6-11)
尽管他们可能听到和读到了这些话，然而，他们仍不能放弃在童年时期所孕育，后来又被老师确认的观念，这种观念如此封闭他们的理性官能，以至于他们不能看到，也就是说，不能理解主的这些话：
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
约翰福音：
不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗；我就是门，凡从我进来的，必然得救。(约翰福音10:1, 9)
他们也不能明白，主荣耀了祂的人身，也就是将这人身与父的神性，也就是自成孕就在祂里面的神性合一，以使得人类在祂里面并通过祂与父神结合成为可能。这就是主降世并荣耀祂人身的原因，主在约翰福音中充分教导了这一点；因为祂说：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
约翰福音：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么；人若不住在我里面，就像枝子一样被扔出去，在火里烧干。(约翰福音15:5, 6)
又：
我为他们的缘故，使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣，使所有人都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:19, 21, 23, 26; 6:56; 以及其它地方)
由此清楚看出，主降世并荣耀祂的人身，其目的是让人们在祂里面并通过祂与父神结合，因此要靠近主。主经常说的话也确认了这一点，即：人们必须相信祂，好得永生(参看AR 553节)。
谁看不出，所有这些话都是主指着在其人身里面的祂自己说的？如果祂的人身不是神性，祂永远不会说，也不可能说，祂在人们里面，人们在祂里面，人们必须信祂，好得永生。“奉主的名求父”(约翰福音15:16; 16:23)意思不是说直接靠近父神，也不是说为了子去求，而是说靠近主，并通过祂靠近父，因为父在子里面，他们为一，如祂自己所教导的。这才是“奉主的名”求所表示的，这一点也可从以下经文明显看出来；约翰福音：
不信子的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:17, 18)
又：
记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
路加福音：
耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我，凡接待我的，就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
约翰福音：
你们奉我的名，无论求什么，我必作成。(约翰福音14:13, 14)
此外在其它地方，经上也说“奉主的名”(马太福音7:22; 18:5, 20; 19:29; 23:39; 马可福音9:37; 16:17; 路加福音13:35; 19:38; 24:47; 约翰福音1:12; 2:23; 5:43; 12:13; 15:16; 16:23-24, 26-27; 17:6)。至于“神的名”是什么意思，“父的名”是指神性人身方面的主，可参看前文(AR 81, 165, 584节)。

启14:12
893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。
如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：
龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)
这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。
关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：
耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)
同一福音书：
耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。
又：
耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)
此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。
他们所要喝的“杯”也表示试探：
耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)
“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。