613.“都有祂父的名写在他们额上”表示凭他们当中的爱和信而对主的神性和神性人身的承认。“父的名”是指一切事物所源于、被称为父的神性，同时被称为子的神性人身方面的主，因为这两者为一，是一个位格，像灵魂和身体那样合一；因此，在天上，“父神”仅仅指主，不是指其他任何父，在新天堂，主也被称为父。此处之所以说“有祂父的名在额上”，也因为“父”是指主的神性之爱的神性良善，在福音书的圣言中，当被主提及时，“父”处处是指这神性良善，“子”是指神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人身时，这两者就像灵魂和身体，并身体和灵魂那样合一(AR 21, 170节)；由于这两者为一，所以经上在另一个地方说：
神和羔羊的名字在他们额上。(启示录22:4)
因此，论到此处论述的这些人，经上说他们“都有父的名写在他们额上”，因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”是指高层天堂的天使，他们都处于属天之爱的良善，而“父”是指这良善，如前所述。此处论述的天使是高层天堂的天使，这一点可见于对第七章的解释(尤其AR 369节)。“写在他们额上”表示出于他们里面的爱和信的承认，“写”或“铭刻”表示他们里面的承认，“额”表示爱和由此产生的聪明或信仰(AR 347, 605节)。
被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身就像灵魂和身体那样为一；因此，要靠近神性人身方面的主，以这种方式，而非以其它方式靠近被称为“父”的神性，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文若被引用，会占用大量篇幅；在《新耶路撒冷教义之主篇》(29-36, 38-45节等)中可以找到大量收集的这些经文；在此仅从中引用以下少量经文用来确认；路加福音：
天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有亲近男人，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:30-35)
马太福音：
有主的使者向约瑟梦中显现，说，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的；约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)
约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-2, 14)
又：
犹太人想要杀耶稣，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣回答说，凡父所作的，子也照样作；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着；我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。(约翰福音5:18-25)
又：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
又：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)
又：
我将永生赐给我的羊；我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神；祂说，我做我父的工作；你们当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:28-38)
又：
看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
又：
父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又：
父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉；认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。(约翰福音17:1-3, 10)
马太福音：
天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18 )
约翰福音：
你们奉我的名，无论求什么，我必作成；我必作成。(约翰福音14:13-14)
又：
真理的灵不是凭自己说的，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13-14)
又：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
此外还有其它地方。旧约中这样的经文更多，仅从中引用少量经文；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
又：
必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
以赛亚书：
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
又：
神只在你们中间，此外再没有神；救主，以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)
又：
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神，我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别的。(以赛亚书45:21, 22)
又：
我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
何西阿书：
我耶和华是你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
以赛亚书：
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
又：
以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
又：
耶和华你的救赎主如此说，我是造万物，独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)
又：
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
诗篇：
耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)
耶利米书：
他们的救赎主刚强有力；万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
以赛亚书：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
又：
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)
又：
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
又：
耶和华你们的救赎主如此说。(以赛亚书43:14; 49:7)
此外还有其它地方(如路加福音1:68; 以赛亚书62:11-12; 63:1, 4, 9; 耶利米书15:20-21; 何西阿书13:4, 14; 诗篇31:5; 44:26; 49:15; 55:17-18; 69:18; 71:23; 103:4; 107:2; 130:7-8)。撒迦利亚书：
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:8, 9)
不过，这些只是少量经文。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。