613.“都有祂父的名写在他们额上”表示凭他们当中的爱和信而对主的神性和神性人身的承认。“父的名”是指一切事物所源于、被称为父的神性，同时被称为子的神性人身方面的主，因为这两者为一，是一个位格，像灵魂和身体那样合一；因此，在天上，“父神”仅仅指主，不是指其他任何父，在新天堂，主也被称为父。此处之所以说“有祂父的名在额上”，也因为“父”是指主的神性之爱的神性良善，在福音书的圣言中，当被主提及时，“父”处处是指这神性良善，“子”是指神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人身时，这两者就像灵魂和身体，并身体和灵魂那样合一(AR 21, 170节)；由于这两者为一，所以经上在另一个地方说：
神和羔羊的名字在他们额上。(启示录22:4)
因此，论到此处论述的这些人，经上说他们“都有父的名写在他们额上”，因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”是指高层天堂的天使，他们都处于属天之爱的良善，而“父”是指这良善，如前所述。此处论述的天使是高层天堂的天使，这一点可见于对第七章的解释(尤其AR 369节)。“写在他们额上”表示出于他们里面的爱和信的承认，“写”或“铭刻”表示他们里面的承认，“额”表示爱和由此产生的聪明或信仰(AR 347, 605节)。
被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身就像灵魂和身体那样为一；因此，要靠近神性人身方面的主，以这种方式，而非以其它方式靠近被称为“父”的神性，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文若被引用，会占用大量篇幅；在《新耶路撒冷教义之主篇》(29-36, 38-45节等)中可以找到大量收集的这些经文；在此仅从中引用以下少量经文用来确认；路加福音：
天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有亲近男人，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:30-35)
马太福音：
有主的使者向约瑟梦中显现，说，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的；约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)
约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-2, 14)
又：
犹太人想要杀耶稣，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣回答说，凡父所作的，子也照样作；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着；我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。(约翰福音5:18-25)
又：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
又：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)
又：
我将永生赐给我的羊；我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神；祂说，我做我父的工作；你们当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:28-38)
又：
看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
又：
父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又：
父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉；认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。(约翰福音17:1-3, 10)
马太福音：
天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18 )
约翰福音：
你们奉我的名，无论求什么，我必作成；我必作成。(约翰福音14:13-14)
又：
真理的灵不是凭自己说的，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13-14)
又：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
此外还有其它地方。旧约中这样的经文更多，仅从中引用少量经文；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
又：
必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
以赛亚书：
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
又：
神只在你们中间，此外再没有神；救主，以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)
又：
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神，我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别的。(以赛亚书45:21, 22)
又：
我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
何西阿书：
我耶和华是你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
以赛亚书：
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
又：
以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
又：
耶和华你的救赎主如此说，我是造万物，独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)
又：
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
诗篇：
耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)
耶利米书：
他们的救赎主刚强有力；万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
以赛亚书：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
又：
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)
又：
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
又：
耶和华你们的救赎主如此说。(以赛亚书43:14; 49:7)
此外还有其它地方(如路加福音1:68; 以赛亚书62:11-12; 63:1, 4, 9; 耶利米书15:20-21; 何西阿书13:4, 14; 诗篇31:5; 44:26; 49:15; 55:17-18; 69:18; 71:23; 103:4; 107:2; 130:7-8)。撒迦利亚书：
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:8, 9)
不过，这些只是少量经文。

418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。