史威登堡神学著作
613.“都有祂父的名写在他们额上”表示凭他们当中的爱和信而对主的神性和神性人身的承认。“父的名”是指一切事物所源于、被称为父的神性,同时被称为子的神性人身方面的主,因为这两者为一,是一个位格,像灵魂和身体那样合一;因此,在天上,“父神”仅仅指主,不是指其他任何父,在新天堂,主也被称为父。此处之所以说“有祂父的名在额上”,也因为“父”是指主的神性之爱的神性良善,在福音书的圣言中,当被主提及时,“父”处处是指这神性良善,“子”是指神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人身时,这两者就像灵魂和身体,并身体和灵魂那样合一(AR 21, 170节);由于这两者为一,所以经上在另一个地方说:
神和羔羊的名字在他们额上。(启示录22:4)
因此,论到此处论述的这些人,经上说他们“都有父的名写在他们额上”,因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”是指高层天堂的天使,他们都处于属天之爱的良善,而“父”是指这良善,如前所述。此处论述的天使是高层天堂的天使,这一点可见于对第七章的解释(尤其AR 369节)。“写在他们额上”表示出于他们里面的爱和信的承认,“写”或“铭刻”表示他们里面的承认,“额”表示爱和由此产生的聪明或信仰(AR 347, 605节)。
被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身就像灵魂和身体那样为一;因此,要靠近神性人身方面的主,以这种方式,而非以其它方式靠近被称为“父”的神性,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,这些经文若被引用,会占用大量篇幅;在《新耶路撒冷教义之主篇》(29-36, 38-45节等)中可以找到大量收集的这些经文;在此仅从中引用以下少量经文用来确认;路加福音:
天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,生出一个儿子,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有亲近男人,怎么会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:30-35)
马太福音:
有主的使者向约瑟梦中显现,说,不要怕,只管娶过你的新妇马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的;约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)
约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言,圣言成了肉身,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-2, 14)
又:
犹太人想要杀耶稣,因祂说,神是祂自己的父,将自己和神当作平等。耶稣回答说,凡父所作的,子也照样作;父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着;我实实在在地告诉你们,时候将到,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。(约翰福音5:18-25)
又:
父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
又:
我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去;你们若认识我,也就认识我的父;从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:6-11)
又:
我将永生赐给我的羊;我与父为一。犹太人就发怒,因祂将自己当作神;祂说,我做我父的工作;你们当信这些工作;叫你们又知道又相信,父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:28-38)
又:
看见我的,就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又:
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15)
又:
父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又:
父啊,你曾赐给我权柄管理一切血肉;认识你独一的神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。(约翰福音17:1-3, 10)
马太福音:
天上地上所有的权柄,都赐给我了。(马太福音28:18 )
约翰福音:
你们奉我的名,无论求什么,我必作成;我必作成。(约翰福音14:13-14)
又:
真理的灵不是凭自己说的,祂要将受于我的,传告你们。(约翰福音16:13-14)
又:
住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
此外还有其它地方。旧约中这样的经文更多,仅从中引用少量经文;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
又:
必有童女怀孕生子,祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)
耶利米书:
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王;这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
以赛亚书:
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
又:
神只在你们中间,此外再没有神;救主,以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)
又:
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有别神,我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有别的。(以赛亚书45:21, 22)
又:
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
何西阿书:
我耶和华是你的神,除我以外,你不可承认一位神,除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
以赛亚书:
耶和华啊,你是我们的父,从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
又:
以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的和末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
又:
耶和华你的救赎主如此说,我是造万物,独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)
又:
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
诗篇:
耶和华我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶利米书:
他们的救赎主刚强有力;万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
以赛亚书:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
又:
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)
又:
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
又:
耶和华你们的救赎主如此说。(以赛亚书43:14; 49:7)
此外还有其它地方(如路加福音1:68; 以赛亚书62:11-12; 63:1, 4, 9; 耶利米书15:20-21; 何西阿书13:4, 14; 诗篇31:5; 44:26; 49:15; 55:17-18; 69:18; 71:23; 103:4; 107:2; 130:7-8)。撒迦利亚书:
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:8, 9)
不过,这些只是少量经文。
1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知,“石磨”是指真理从良善中的产生(对此,参看AE 1182节),因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解,因为理解力是真理的接受者,意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的,也就是人的意愿之爱,通过理解力为自己提供或获取方法,以便最终目的可以通过这些方法存在,最初目的通过方法发展到最终目的,这最终目的是进入存在的目的,也就是功用,所以可推知,当这些方法履行或促进这功用时,目的就爱它们,当它们不履行或促进这功用时,目的就不爱它们,而是弃绝它们,并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明,如果人的首要目的是对显赫的爱,或对荣耀和名誉的爱,或对财富的爱、对金钱或财物的爱,那么他的品质是什么样,即:他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人,这最终目的就是进入存在的爱,这爱对他自己来说,就是功用。
以一个牧师为例,如果他的首要目的是对金钱或财物的爱,那么他的方法就是事工,圣言,教义,教育或学习,基于它们的讲道,以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法;然而,它们仍不会被爱,尽管对有些人来说,它们看似被爱;那被爱的,是财富,或说财富是他爱的对象,因为它是最初和最终的目的,这目的是方法里面的一切,或说完全在方法里面,如前所述。事实上,他说,他的愿望是教导、改造和拯救教会成员;但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的,所以这些事并没有形成他爱的一部分;它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱,情况也是这样;把利益或名誉与这些方法分离,你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的,财富和显赫是方法或手段时,情况就完全不同了;那时,牧师是个完全不同的人,因为他是个属灵人,而在前一种情况下,他是个属世人。对一个属灵牧师来说,财富和显赫是祝福,而对一个属世牧师来说,财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明,情况就是这样。在灵界已经看到并听到,许多人声称他们教导人,著述写作,改造人;但当他们意愿的目的或爱显露出来时,显而易见,他们做一切事都是为了自我和世界,没有一件事是为了神和邻舍而做的;事实上,他们甚至诅咒神,向邻舍行恶,伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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