613.“都有祂父的名写在他们额上”表示凭他们当中的爱和信而对主的神性和神性人身的承认。“父的名”是指一切事物所源于、被称为父的神性，同时被称为子的神性人身方面的主，因为这两者为一，是一个位格，像灵魂和身体那样合一；因此，在天上，“父神”仅仅指主，不是指其他任何父，在新天堂，主也被称为父。此处之所以说“有祂父的名在额上”，也因为“父”是指主的神性之爱的神性良善，在福音书的圣言中，当被主提及时，“父”处处是指这神性良善，“子”是指神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人身时，这两者就像灵魂和身体，并身体和灵魂那样合一(AR 21, 170节)；由于这两者为一，所以经上在另一个地方说：
神和羔羊的名字在他们额上。(启示录22:4)
因此，论到此处论述的这些人，经上说他们“都有父的名写在他们额上”，因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”是指高层天堂的天使，他们都处于属天之爱的良善，而“父”是指这良善，如前所述。此处论述的天使是高层天堂的天使，这一点可见于对第七章的解释(尤其AR 369节)。“写在他们额上”表示出于他们里面的爱和信的承认，“写”或“铭刻”表示他们里面的承认，“额”表示爱和由此产生的聪明或信仰(AR 347, 605节)。
被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身就像灵魂和身体那样为一；因此，要靠近神性人身方面的主，以这种方式，而非以其它方式靠近被称为“父”的神性，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文若被引用，会占用大量篇幅；在《新耶路撒冷教义之主篇》(29-36, 38-45节等)中可以找到大量收集的这些经文；在此仅从中引用以下少量经文用来确认；路加福音：
天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有亲近男人，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:30-35)
马太福音：
有主的使者向约瑟梦中显现，说，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的；约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)
约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-2, 14)
又：
犹太人想要杀耶稣，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣回答说，凡父所作的，子也照样作；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着；我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。(约翰福音5:18-25)
又：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
又：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)
又：
我将永生赐给我的羊；我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神；祂说，我做我父的工作；你们当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:28-38)
又：
看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
又：
父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又：
父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉；认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。(约翰福音17:1-3, 10)
马太福音：
天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18 )
约翰福音：
你们奉我的名，无论求什么，我必作成；我必作成。(约翰福音14:13-14)
又：
真理的灵不是凭自己说的，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13-14)
又：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
此外还有其它地方。旧约中这样的经文更多，仅从中引用少量经文；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
又：
必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
以赛亚书：
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
又：
神只在你们中间，此外再没有神；救主，以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)
又：
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神，我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别的。(以赛亚书45:21, 22)
又：
我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
何西阿书：
我耶和华是你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
以赛亚书：
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
又：
以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
又：
耶和华你的救赎主如此说，我是造万物，独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)
又：
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)
诗篇：
耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)
耶利米书：
他们的救赎主刚强有力；万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
以赛亚书：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
又：
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)
又：
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
又：
耶和华你们的救赎主如此说。(以赛亚书43:14; 49:7)
此外还有其它地方(如路加福音1:68; 以赛亚书62:11-12; 63:1, 4, 9; 耶利米书15:20-21; 何西阿书13:4, 14; 诗篇31:5; 44:26; 49:15; 55:17-18; 69:18; 71:23; 103:4; 107:2; 130:7-8)。撒迦利亚书：
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:8, 9)
不过，这些只是少量经文。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。