613.“都有祂父的名写在他们额上”表示凭他们当中的爱和信而对主的神性和神性人身的承认。“父的名”是指一切事物所源于、被称为父的神性，同时被称为子的神性人身方面的主，因为这两者为一，是一个位格，像灵魂和身体那样合一；因此，在天上，“父神”仅仅指主，不是指其他任何父，在新天堂，主也被称为父。此处之所以说“有祂父的名在额上”，也因为“父”是指主的神性之爱的神性良善，在福音书的圣言中，当被主提及时，“父”处处是指这神性良善，“子”是指神性智慧的神性真理。当主荣耀了祂的人身时，这两者就像灵魂和身体，并身体和灵魂那样合一(AR 21, 170节)；由于这两者为一，所以经上在另一个地方说：

神和羔羊的名字在他们额上。(启示录22:4)

因此，论到此处论述的这些人，经上说他们“都有父的名写在他们额上”，因为“以色列十二支派中受印的有十四万四千”是指高层天堂的天使，他们都处于属天之爱的良善，而“父”是指这良善，如前所述。此处论述的天使是高层天堂的天使，这一点可见于对第七章的解释(尤其AR 369节)。“写在他们额上”表示出于他们里面的爱和信的承认，“写”或“铭刻”表示他们里面的承认，“额”表示爱和由此产生的聪明或信仰(AR 347, 605节)。

被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身就像灵魂和身体那样为一；因此，要靠近神性人身方面的主，以这种方式，而非以其它方式靠近被称为“父”的神性，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，这些经文若被引用，会占用大量篇幅；在《新耶路撒冷教义之主篇》(29-36, 38-45节等)中可以找到大量收集的这些经文；在此仅从中引用以下少量经文用来确认；路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有亲近男人，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:30-35)

马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的；约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-2, 14)

又：

犹太人想要杀耶稣，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣回答说，凡父所作的，子也照样作；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着；我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。(约翰福音5:18-25)

又：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

又：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)

又：

我将永生赐给我的羊；我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神；祂说，我做我父的工作；你们当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:28-38)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又：

凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)

又：

父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)

又：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉；认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。(约翰福音17:1-3, 10)

马太福音：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18 )

约翰福音：

你们奉我的名，无论求什么，我必作成；我必作成。(约翰福音14:13-14)

又：

真理的灵不是凭自己说的，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13-14)

又：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

此外还有其它地方。旧约中这样的经文更多，仅从中引用少量经文；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

又：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

耶利米书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

以赛亚书：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

又：

神只在你们中间，此外再没有神；救主，以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

又：

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神，我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别的。(以赛亚书45:21, 22)

又：

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

何西阿书：

我耶和华是你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

又：

以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

又：

耶和华你的救赎主如此说，我是造万物，独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)

又：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力；万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)

又：

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主如此说。(以赛亚书43:14; 49:7)

此外还有其它地方(如路加福音1:68; 以赛亚书62:11-12; 63:1, 4, 9; 耶利米书15:20-21; 何西阿书13:4, 14; 诗篇31:5; 44:26; 49:15; 55:17-18; 69:18; 71:23; 103:4; 107:2; 130:7-8)。撒迦利亚书：

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:8, 9)

不过，这些只是少量经文。

172.(4)永恒的或创世前存在的神性位格的三一观暗含多神的三一；这种思想无法通过口头承认信一位神而被抹掉。永恒的神性位格的三一就是多神的三一，这从《亚他尼修信经》的下列信条清楚可知：“父一位，子一位，圣灵亦一位。父是神和主，子是神和主，圣灵亦是神和主；然而，非三神，乃一神，非三主，乃一主。因为正如基督的真理迫使我等承认每一个位格独自为神和主，天主教也禁止我等说三神或三主。”该信经被整个基督教会所接受，成了普世的或全球通用的，并且是当今对神的一切认识和承认的源头。凡睁开双眼阅读它的人都会发现，生出所谓《亚他尼修信经》这个遗腹子的尼西亚会议成员将三位一体理解成了多神的三位一体。事实上，不仅他们将三位一体理解成多神的三位一体，整个基督教界也是这样理解的。因为整个基督教界关于神的一切认识皆源于这个信经，每个人都赞成信经上的话所指示的信仰。
如果有人质疑基督教界当今的信仰是多神的三位一体，就让我呼求任意一位证人，无论平信徒还是神职人员，我呼求大学的教师和博士，以及神圣的主教和大主教，着紫袍的红衣主教，甚至罗马教皇本人。让他们各自都思考这个问题，然后说出他们脑海浮现出的想法。若我们顺着对于普遍所接受的神之教义的这些话追寻下去，这一点岂不像水晶杯里的水那样清晰而透明吗？例如，它声称有三个位格，其中每一位都为神和主；按照基督真理，他们应该承认每一个位格都单独为神和主，但天主教或基督教，或信仰禁止说出或命名三神和主。所以，真理与宗教，或真理与信仰不是一，而是两个相互对立的东西。该信经还有一个附加条款，即非三神和主，乃一神和主。加上这一条是为了防止信经的炮制者们在全世界面前遭人耻笑，因为谁都会嘲笑三个神的观念。谁看不出附加条款中的矛盾呢？
然而，要是他们说，父有一个神性本质，子有一个神性本质，圣灵亦有一个神性本质，但并非三个神性本质，而是一个不可分割的神性本质，那么这个秘密就能解释清楚了。我们可以将父理解为源头的神性，子是来自这一源头的神性人，圣灵是从这二者所发出的神性，因为这三者皆属于一位神。或者，若我们将父的神性理解为类似人的灵魂之物，将神性人理解为类似属灵魂的身体之物，将圣灵理解为类似从这二者所发出的活动之物，那么，这三个本质就容易理解了，因为它们属于同一个位格，从而构成一个不可分割的本质。