606.启13:17.“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导，因而也不可以宣誓就任神职、被授予教导者或大师的桂冠、戴上博士的帽子，被称为正统，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致、不冲突的某种东西起誓。“买卖”表示为人的自我获得知识或认知，并教导它们，这些知识或认知在此是指那些属于教义的知识或认知，如稍后所示。“印记”表示承认一个人是改革宗基督徒，并认可他是这样(AR 605节)；“兽名”表示这教义的品质，“名”表示品质(AR 81, 122, 165, 584节)，“兽”表示被平信徒、因而被普通民众接受的教义(AR 567节)。此外，由于本节经文说“或兽名”，所以它表示它的品质，或与它一致的东西。“数目”表示一个事物的品质(AR 448节)；由于经上说“或兽名的数目”，所以它表示教义的品质，或与它没有冲突的东西。经上如此说，是因为龙及其兽所表示的教义因改革宗所在的不同国家而各不相同；不过，在教义之首，或这一原则方面是一样的，即：没有律法作为的信仰使人称义并得救。
“买卖”表示获得知识或认知，并教导它们，“货物或商品”(merchandise)、“贸易”(或买卖、交易)、“赚钱”(gain)所表相同，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们一切干渴的，都当就近水来，没有银钱的，你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
又：
你们白白地卖自己，因此，你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)
以西结书：
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富；你靠丰富的智慧和自己的贸易增加你的财富。(以西结书28:4, 5)
由于“推罗”表示良善和真理的知识或认知方面的教会，所以经上论到推罗说：
海上一切的船只都与你交易货物；他施人拿银子作你的客商；雅完人，土巴人，米设人，他们都作你的客商，用人的灵魂兑换你的货物。亚兰人以绿宝石作你的客商；你的财富，交易，商品、与你进行交易的，在你倾覆的日子，都必沉入海心。(以西结书27:9, 12, 13, 16, 27)
以赛亚书：
哀号吧，他施的船只，因为推罗荒废了，她的商人是王子，她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1-8)
在主的比喻中，买卖或生意具有相信的含义：
一个人要往外国去，就给他仆人他连得，叫他们做买卖赚钱。(马太福音25:14-30)
路加福音：
另一个人给他仆人十英镑去作生意。(路加福音19:12-26)
马太福音：
人遇见藏在田地里的宝贝，就把它藏起来，变卖他所有的一切买了这块田。(马太福音13:44)
又：
一个商人寻找漂亮的珍珠，发现一颗极贵重的珍珠时，就变卖一切买了它。(马太福音13:45, 46)
以赛亚书：
从幼年与你贸易的已经变成这样；他们也都各奔各方，无人救你。(以赛亚书47:15)
此外还有其它许多经文。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。