606.启13:17.“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导，因而也不可以宣誓就任神职、被授予教导者或大师的桂冠、戴上博士的帽子，被称为正统，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致、不冲突的某种东西起誓。“买卖”表示为人的自我获得知识或认知，并教导它们，这些知识或认知在此是指那些属于教义的知识或认知，如稍后所示。“印记”表示承认一个人是改革宗基督徒，并认可他是这样(AR 605节)；“兽名”表示这教义的品质，“名”表示品质(AR 81, 122, 165, 584节)，“兽”表示被平信徒、因而被普通民众接受的教义(AR 567节)。此外，由于本节经文说“或兽名”，所以它表示它的品质，或与它一致的东西。“数目”表示一个事物的品质(AR 448节)；由于经上说“或兽名的数目”，所以它表示教义的品质，或与它没有冲突的东西。经上如此说，是因为龙及其兽所表示的教义因改革宗所在的不同国家而各不相同；不过，在教义之首，或这一原则方面是一样的，即：没有律法作为的信仰使人称义并得救。
“买卖”表示获得知识或认知，并教导它们，“货物或商品”(merchandise)、“贸易”(或买卖、交易)、“赚钱”(gain)所表相同，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们一切干渴的，都当就近水来，没有银钱的，你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
又：
你们白白地卖自己，因此，你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)
以西结书：
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富；你靠丰富的智慧和自己的贸易增加你的财富。(以西结书28:4, 5)
由于“推罗”表示良善和真理的知识或认知方面的教会，所以经上论到推罗说：
海上一切的船只都与你交易货物；他施人拿银子作你的客商；雅完人，土巴人，米设人，他们都作你的客商，用人的灵魂兑换你的货物。亚兰人以绿宝石作你的客商；你的财富，交易，商品、与你进行交易的，在你倾覆的日子，都必沉入海心。(以西结书27:9, 12, 13, 16, 27)
以赛亚书：
哀号吧，他施的船只，因为推罗荒废了，她的商人是王子，她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1-8)
在主的比喻中，买卖或生意具有相信的含义：
一个人要往外国去，就给他仆人他连得，叫他们做买卖赚钱。(马太福音25:14-30)
路加福音：
另一个人给他仆人十英镑去作生意。(路加福音19:12-26)
马太福音：
人遇见藏在田地里的宝贝，就把它藏起来，变卖他所有的一切买了这块田。(马太福音13:44)
又：
一个商人寻找漂亮的珍珠，发现一颗极贵重的珍珠时，就变卖一切买了它。(马太福音13:45, 46)
以赛亚书：
从幼年与你贸易的已经变成这样；他们也都各奔各方，无人救你。(以赛亚书47:15)
此外还有其它许多经文。

68.“祂的眼睛如同火焰”表示出于神性之爱的圣治。这从“眼睛”和“火焰”的含义清楚可知：“眼睛”是指理解力(参看AE37节)，论及主时是指同在，因而是指圣治(参看《属天的奥秘》，3869, 10569节)，对此，下文会详述；“火焰”在论及主时，是指神性之爱。“火焰”之所以表示神性之爱，是因为主在天堂显为一轮太阳，从祂发出的神性如同光，在至内层或第三层天堂如同火光，在中间层或第二层天堂如同明亮的白光。那如此显现的，正是神性之爱本身。因此，在圣言中，“火”和“火焰”表示爱，这一点从《属天的奥秘》一书中的说明清楚看出来，即：在圣言中，“火”表示各层意义上的爱(AC 934, 4906, 5215节)。神圣的天堂之火是神性之爱和属于这爱的一切情感(AC 934, 6314, 6832节)。热有两个来源，一个是世界的太阳，地上的一切事物都凭该太阳而生长；另一个是天堂的太阳，也就是主，天使和世人都从该太阳获得其生命的一切(AC 3338, 5215, 7324节)。爱是生命之火，生命本身实际上由此而来(AC 4906, 5071, 6032, 6314节)。火焰是源于至内层天堂的良善的真理，光是源于中间层天堂的良善的真理(AC 3222, 6832节)；原因在于，光在至内层天堂显为火焰，在中间层天堂显得亮白(AC 9570节；以及《天堂与地狱》，116–140节)。当论及主时，“眼睛”表示圣治，是因为当论及人时，它们表示理解力；神性理解力因是无限的，故是圣治。在以赛亚书，耶和华的“眼或眼目、眼睛”并不表示别的：

耶和华啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看。(以赛亚书37:17)

耶利米书：

我必注目好待他们，领他们归回他们的地，我也要建立他们。(耶利米书24:6)

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在那敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)

又：

耶和华在祂的圣殿里，祂的眼睛观看，祂的眼皮察验人子。(诗篇11:4)

以及其它地方。至于什么是圣治，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)。