史威登堡神学著作
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599.“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示证明他们的虚假是天上的真理，接受它们的人会得救，不接受的人则灭亡。这些话之所以表示这一点，是因为最大的迹象是由从天降下的火产生的；当有人证明真理时，古人当中的一句确认的俗语由此而来，即：他们可以从天上降下火来为它作见证；这句俗语表示他们甚至能作见证到这种程度。真理也通过从天上降下的火来证明，这一点从以下经文明显看出来；利未记：
亚伦所献的燔祭被天上来的火烧尽了。(利未记9:24)
以利亚所献的燔祭也是如此(列王纪上18:38)。
“从天降下的火”在反面意义上是见证他们处于邪恶，由此处于虚假，并将灭亡的征兆；但这火是烧灭的火；如：
烧灭亚伦的两个儿子的天火。(利未记10:1-6)
烧灭二百五十人的火。(民数记26:10)
直烧到营地边界的火。(民数记11:1-4)
以利亚两次烧灭王所差遣的五十人的火。(列王纪下1:10, 12)
从天上降与所多玛的火与硫磺。(创世记19:24, 25)
从天上降下、烧灭那些围住圣徒的营和蒙爱的城之人的火。(启示录20:9)
门徒向不悔改的人发怒，对耶稣说，主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们吗？(路加福音9:54)
引用这些经文是为了说明，“从天降下的火”表示一个见证，事实上一个证明，证明真理是真理，在反面意义上证明虚假是真理，如此处。“火”也表示属天之爱，因而表示对真理的热情，在反面意义上表示地狱之爱，因而表示对虚假的热情(AR 468, 494节)。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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