598.启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的，尽管它们是假的。“迹象”表示见证事情是真的，因为以前，所行的迹象是为真理作见证的。但迹象和神迹停止后，它们的含义仍然保留，这是对真理的见证。但此处“迹象”表示来自那兽或假先知的见证，证明他的虚假是真理，因为虚假被确认后，只会看似真理。“迹象”(signs，或译为兆头，预兆，征兆，记号等)表示见证某事是真的，这一点可从以下经文明显看出来；马太福音：
在时代的完结，必有假基督和假先知要起来，显大迹象和奇事，如果可能，他们连选民也迷惑了。(马太福音24:24; 马可福音13:22)
路加福音：
将来有从天上来的可怕迹象；在日月星辰上必有迹象，海和咆哮的海浪。(路加福音21:11, 25)
以赛亚书：
耶和华使虚谎的预兆失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他们的知识或科学变为愚拙。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
你们不要学习列族的道路，也不要因天上的征兆而惊惶。(耶利米书10:2)
启示录：
他们是鬼魔的灵，施行迹象，召集他们去赴那大日的争战。(启示录16:14)
又：
那兽被擒拿，那在他面前曾行迹象、迷惑人的假先知，也与他同被擒拿。(启示录19:20)
“迹象”(signs，或译为兆头，预兆，征兆，记号等)表示见证某事是真理，这一点从以下经文进一步明显看出来；约翰福音：
门徒对耶稣说，你行什么迹象，让我们相信你呢？你到底要做什么呢？(约翰福音6:30-33)
犹太人、文士和法利赛人从主那里求迹象，好叫他们知道祂是基督(马太福音12:38-40; 16:1-4; 马可福音8:11, 12; 路加福音11:16, 29-30; 约翰福音2:16, 18-19)。马太福音：
门徒对耶稣说，你降临和时代完结的预兆是什么呢？(马太福音24:3; 马可福音13:4)
出埃及记：
将来他们若不信你，也不听前一个迹象的声音，他们必信后一个迹象的声音。(出埃及记4:8)
“迹象的声音”是指见证。诗篇：
在他们中间施行祂迹象的话。(诗篇105:27)
以赛亚书：
耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头。(以赛亚书7:11, 14)
又：
这必是从耶和华那里给你的一个兆头，看哪，我必使台阶上的影儿，就是亚哈斯日晷上所照下的，往后退。(以赛亚书38:7, 8)
又：
希西家说，我能上耶和华的家，有什么预兆呢？(以赛亚书38:22)
耶利米书：
这必是给你的预兆，我要在这地方察罚你们，使你们知道我的话必站得住。(耶利米书44:29-30)
诗篇：
求耶和华向我显示良善的记号，使恨我的人看见就羞愧。(诗篇86:17)
以赛亚书：
让他们向你讲述将来要发生的事，好让我们记在心中；显示将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神。(以赛亚书41:22, 23)
诗篇：
你的敌人在筵席中间吼叫，他们竖了自己的旗为记号。(诗篇74:3, 4, 9)
此外还有其它地方(如以赛亚书45:11, 13; 耶利米书32:20-21; 以西结书4:3; 诗篇65:6-8; 78:42-43; 出埃及记7:3; 民数记14:11, 22; 申命记4:34; 13:1-3; 士师记6:17, 21; 撒母耳记上2:34; 14:10; 马可福音16:17-18, 20; 路加福音2:11-12, 16)。“立约的记号”所表相同(创世记9:13; 17:11; 以西结书20:12, 20)。
由此清楚看出，龙的这只兽所行的“大迹象”不是指迹象，而是指他们的见证，证明他们教导的东西是真理；因为凡确认虚假的异端分子在确认之后都会努力证明他的虚假是真理；那时，他再也看不见真理，因为对虚假的确认就是对真理的否认，被否认的真理就失去它的光；虚假凭确认之光，也就是昏昧之光，发光到何等程度，真理之光就在何等程度上变成黑暗(可参看AR 566节)。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。