598.启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的，尽管它们是假的。“迹象”表示见证事情是真的，因为以前，所行的迹象是为真理作见证的。但迹象和神迹停止后，它们的含义仍然保留，这是对真理的见证。但此处“迹象”表示来自那兽或假先知的见证，证明他的虚假是真理，因为虚假被确认后，只会看似真理。“迹象”(signs，或译为兆头，预兆，征兆，记号等)表示见证某事是真的，这一点可从以下经文明显看出来；马太福音：
在时代的完结，必有假基督和假先知要起来，显大迹象和奇事，如果可能，他们连选民也迷惑了。(马太福音24:24; 马可福音13:22)
路加福音：
将来有从天上来的可怕迹象；在日月星辰上必有迹象，海和咆哮的海浪。(路加福音21:11, 25)
以赛亚书：
耶和华使虚谎的预兆失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他们的知识或科学变为愚拙。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
你们不要学习列族的道路，也不要因天上的征兆而惊惶。(耶利米书10:2)
启示录：
他们是鬼魔的灵，施行迹象，召集他们去赴那大日的争战。(启示录16:14)
又：
那兽被擒拿，那在他面前曾行迹象、迷惑人的假先知，也与他同被擒拿。(启示录19:20)
“迹象”(signs，或译为兆头，预兆，征兆，记号等)表示见证某事是真理，这一点从以下经文进一步明显看出来；约翰福音：
门徒对耶稣说，你行什么迹象，让我们相信你呢？你到底要做什么呢？(约翰福音6:30-33)
犹太人、文士和法利赛人从主那里求迹象，好叫他们知道祂是基督(马太福音12:38-40; 16:1-4; 马可福音8:11, 12; 路加福音11:16, 29-30; 约翰福音2:16, 18-19)。马太福音：
门徒对耶稣说，你降临和时代完结的预兆是什么呢？(马太福音24:3; 马可福音13:4)
出埃及记：
将来他们若不信你，也不听前一个迹象的声音，他们必信后一个迹象的声音。(出埃及记4:8)
“迹象的声音”是指见证。诗篇：
在他们中间施行祂迹象的话。(诗篇105:27)
以赛亚书：
耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头。(以赛亚书7:11, 14)
又：
这必是从耶和华那里给你的一个兆头，看哪，我必使台阶上的影儿，就是亚哈斯日晷上所照下的，往后退。(以赛亚书38:7, 8)
又：
希西家说，我能上耶和华的家，有什么预兆呢？(以赛亚书38:22)
耶利米书：
这必是给你的预兆，我要在这地方察罚你们，使你们知道我的话必站得住。(耶利米书44:29-30)
诗篇：
求耶和华向我显示良善的记号，使恨我的人看见就羞愧。(诗篇86:17)
以赛亚书：
让他们向你讲述将来要发生的事，好让我们记在心中；显示将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神。(以赛亚书41:22, 23)
诗篇：
你的敌人在筵席中间吼叫，他们竖了自己的旗为记号。(诗篇74:3, 4, 9)
此外还有其它地方(如以赛亚书45:11, 13; 耶利米书32:20-21; 以西结书4:3; 诗篇65:6-8; 78:42-43; 出埃及记7:3; 民数记14:11, 22; 申命记4:34; 13:1-3; 士师记6:17, 21; 撒母耳记上2:34; 14:10; 马可福音16:17-18, 20; 路加福音2:11-12, 16)。“立约的记号”所表相同(创世记9:13; 17:11; 以西结书20:12, 20)。
由此清楚看出，龙的这只兽所行的“大迹象”不是指迹象，而是指他们的见证，证明他们教导的东西是真理；因为凡确认虚假的异端分子在确认之后都会努力证明他的虚假是真理；那时，他再也看不见真理，因为对虚假的确认就是对真理的否认，被否认的真理就失去它的光；虚假凭确认之光，也就是昏昧之光，发光到何等程度，真理之光就在何等程度上变成黑暗(可参看AR 566节)。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148, 149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。