598.启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的，尽管它们是假的。“迹象”表示见证事情是真的，因为以前，所行的迹象是为真理作见证的。但迹象和神迹停止后，它们的含义仍然保留，这是对真理的见证。但此处“迹象”表示来自那兽或假先知的见证，证明他的虚假是真理，因为虚假被确认后，只会看似真理。“迹象”(signs，或译为兆头，预兆，征兆，记号等)表示见证某事是真的，这一点可从以下经文明显看出来；马太福音：
在时代的完结，必有假基督和假先知要起来，显大迹象和奇事，如果可能，他们连选民也迷惑了。(马太福音24:24; 马可福音13:22)
路加福音：
将来有从天上来的可怕迹象；在日月星辰上必有迹象，海和咆哮的海浪。(路加福音21:11, 25)
以赛亚书：
耶和华使虚谎的预兆失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他们的知识或科学变为愚拙。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
你们不要学习列族的道路，也不要因天上的征兆而惊惶。(耶利米书10:2)
启示录：
他们是鬼魔的灵，施行迹象，召集他们去赴那大日的争战。(启示录16:14)
又：
那兽被擒拿，那在他面前曾行迹象、迷惑人的假先知，也与他同被擒拿。(启示录19:20)
“迹象”(signs，或译为兆头，预兆，征兆，记号等)表示见证某事是真理，这一点从以下经文进一步明显看出来；约翰福音：
门徒对耶稣说，你行什么迹象，让我们相信你呢？你到底要做什么呢？(约翰福音6:30-33)
犹太人、文士和法利赛人从主那里求迹象，好叫他们知道祂是基督(马太福音12:38-40; 16:1-4; 马可福音8:11, 12; 路加福音11:16, 29-30; 约翰福音2:16, 18-19)。马太福音：
门徒对耶稣说，你降临和时代完结的预兆是什么呢？(马太福音24:3; 马可福音13:4)
出埃及记：
将来他们若不信你，也不听前一个迹象的声音，他们必信后一个迹象的声音。(出埃及记4:8)
“迹象的声音”是指见证。诗篇：
在他们中间施行祂迹象的话。(诗篇105:27)
以赛亚书：
耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头。(以赛亚书7:11, 14)
又：
这必是从耶和华那里给你的一个兆头，看哪，我必使台阶上的影儿，就是亚哈斯日晷上所照下的，往后退。(以赛亚书38:7, 8)
又：
希西家说，我能上耶和华的家，有什么预兆呢？(以赛亚书38:22)
耶利米书：
这必是给你的预兆，我要在这地方察罚你们，使你们知道我的话必站得住。(耶利米书44:29-30)
诗篇：
求耶和华向我显示良善的记号，使恨我的人看见就羞愧。(诗篇86:17)
以赛亚书：
让他们向你讲述将来要发生的事，好让我们记在心中；显示将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神。(以赛亚书41:22, 23)
诗篇：
你的敌人在筵席中间吼叫，他们竖了自己的旗为记号。(诗篇74:3, 4, 9)
此外还有其它地方(如以赛亚书45:11, 13; 耶利米书32:20-21; 以西结书4:3; 诗篇65:6-8; 78:42-43; 出埃及记7:3; 民数记14:11, 22; 申命记4:34; 13:1-3; 士师记6:17, 21; 撒母耳记上2:34; 14:10; 马可福音16:17-18, 20; 路加福音2:11-12, 16)。“立约的记号”所表相同(创世记9:13; 17:11; 以西结书20:12, 20)。
由此清楚看出，龙的这只兽所行的“大迹象”不是指迹象，而是指他们的见证，证明他们教导的东西是真理；因为凡确认虚假的异端分子在确认之后都会努力证明他的虚假是真理；那时，他再也看不见真理，因为对虚假的确认就是对真理的否认，被否认的真理就失去它的光；虚假凭确认之光，也就是昏昧之光，发光到何等程度，真理之光就在何等程度上变成黑暗(可参看AR 566节)。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。