591.启13:10.“若有人引入掳掠，他必被掳掠”表示人若利用这异端教义引导他人远离正确的信仰和正确的生活，就会被自己的邪恶和虚假引入地狱。“掳掠”表示说服并拉拢到自己这一边，好叫他们同意并持守“龙”和“兽”所指的这异端，从而引离正确的信仰和正确的生活。“被掳掠”表示被自己的邪恶和虚假引入地狱。“掳掠”在此是指属灵的掳掠，也就是被迷惑，从而被引离真理和良善，并被引入虚假和邪恶。在圣言中，“掳掠”(或掳)是指这种属灵的掳掠，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米哀歌：
众民哪，你们要听，看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)
诗篇：
神离弃祂在世人中间居住的帐棚，又将祂的力量交与掳掠。(诗篇78:60, 61)
耶利米书：
风必吞吃你所有的牧人，你所亲爱的必被掳去；那时，你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)
申命记：
我要使我的箭饮血而醉，因被杀被掳之人的血。(申命记32:42)
以赛亚书：
他们弯腰俯伏，他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)
又：
耶和华差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1; 路加福音4:18, 19)
又：
我凭公义兴起他；他必释放我被掳的人，不是为工价，也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)
诗篇：
你升上了高处，掳掠了被掳的。(诗篇68:18)
以赛亚书：
义人掳掠的岂能解救吗？就是勇士所掳掠的，也可以夺回，强暴人的猎物，也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)
又：
耶路撒冷啊，抖去尘土坐下，锡安被掳的女儿哪，解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:2)
此外还有其它经文(耶利米书48:46, 47; 50:33, 34; 以西结书6:1-10; 12:1-12; 俄巴底亚书1:11; 诗篇14:7; 耶利米书50:33-34; 诗篇53:6)。士师记和列王纪下25章，以及先知书所提到的以色列人中被他们的仇敌掳去的，代表、因而表示属灵的掳掠或被掳，如别的地方所讨论的。在以下经文中，“被囚的”(或“在监里的”、“被捆绑的”)和“被掳的”具有相同的含义；撒迦利亚书：
因你立约的血，我将被囚的人从坑里释放出来。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)
以赛亚书：
被囚的必被聚集在坑中，被关在监牢里。(以赛亚书24:22)
又：
他使世界如同旷野，不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)
马太福音：
王说，我在监里，你们不来看我。(马太福音25:36, 43)
路加福音：
耶稣说，亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年，不该在安息日解开这捆绑吗？(路加福音13:16)

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。