586.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“战(争)”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500节)；因此，“作战”是指攻击；“圣徒”是指那些处于通过圣言来自主的神性真理之人，因而从人那里抽象出来说，表示神性真理(AR 173节)；因此，“胜过他们”表示使真理不占上风，从而推翻它们。但以理书中的这些话所表相同：
从海中上来的第四个兽有说夸大话的口，与圣民争战并得胜。(但以理书7:20, 21)
这些话也所表相同：
公山羊冲向公绵羊，将他触倒在地，践踏他；自高自大，高及天象之君，他的圣所被推倒；他将真理抛在地上。(但以理书8:5-7, 11, 12)
“公山羊”是指与仁分离之信，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信仰篇》(61-68节)。这些话同样所表相同：
必有一王兴起，脸上刚硬，能懂诡计；他必摧毁强有力者和圣民，又要站起来攻击万君之君；诡计必得逞，在他手中亨通。(但以理书8:23-25)
这“王”是“公山羊”，如那里(但以理书8:21)所说的。下面这些话所表相同：
那从深渊里上来的兽与两个见证人交战，并战胜他们，把他们杀了。(启示录11:7; AR 500节)
他们获胜，是因为平信徒不明白他们称之为“神秘”的微妙之处，他们将它们隐藏在表象和谬误之下；因此，他们说：
谁能比这兽，谁能与他交战呢？(启示录13:4; AR 579-581节)。
“圣徒”(或圣者、圣民)是指那些处于通过圣言来自主的真理之人，这一点可从前面(AR 173节)引用的经文和以下经文明显看出来；约翰福音：
耶稣说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理。我使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:17, 19, 23)
申命记：
耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临，从祂右手为他们传出律法之火，祂的众圣徒都在你手中；他必领受你的言语。(申命记33:2, 3)
由此明显可知，被称为“圣徒或圣者”的，是那些处于通过圣言来自主的神性真理之人；还可知，那些照着诫命，也就是照着圣言真理生活的人，就是“耶和华的圣徒(或圣者、圣民)”(利未记19:2; 申命记26:18, 19)。他们若守约，就是“圣洁的民族”(出埃及记19:5, 6)。十诫就是他们要遵行的约(AR 529节)。因此，帐幕里面装有十诫的约柜所在的地方被称为至圣所(出埃及记26:33, 34)。
那些照着圣言真理生活的人被称为“圣徒”(或圣者、圣民)；不是因为他们是神圣的，而是因为他们里面的真理是神圣的；当他们处于来自主的真理时，他们就是神圣的；当主的圣言真理在他们里面时，主就在他们里面(约翰福音15:7)。天使凭来自主的真理而被称为“圣”(马太福音25:31; 路加福音9:26)；先知(路加福音1:70; 启示录18:20; 22:6)和使徒(启示录18:20)也是如此。正因如此，殿被称为“圣殿”(诗篇5:7; 65:4)，锡安被称为“圣山”(以赛亚书65:11; 耶利米书31:23; 以西结书20:40; 诗篇2:6; 3:4; 15:1)。耶路撒冷被称为“圣城”(以赛亚书48:2; 64:10; 启示录21:2, 10; 马太福音27:53)。教会被称为“圣民”(以赛亚书62:12; 63:18; 诗篇149:1)；也被称为“圣民的国度”(但以理书7:18, 22, 27)。他们之所以被称为“圣”，是因为在抽象意义上，“天使”表示来自主的神性真理；“先知”表示教义的真理；“使徒”表示教会的真理；“殿”表示神性真理方面的天堂和教会；“锡安”、“耶路撒冷”、“人民或百姓”、“神的国”也是如此。凭自己，没有人是神圣的，甚至天使也不神圣(可参看约伯记15:14, 15)，但人能凭主而神圣，因为“独有主是圣的”(启示录15:4; AR 173节)。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。