586.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“战(争)”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500节)；因此，“作战”是指攻击；“圣徒”是指那些处于通过圣言来自主的神性真理之人，因而从人那里抽象出来说，表示神性真理(AR 173节)；因此，“胜过他们”表示使真理不占上风，从而推翻它们。但以理书中的这些话所表相同：

从海中上来的第四个兽有说夸大话的口，与圣民争战并得胜。(但以理书7:20, 21)

这些话也所表相同：

公山羊冲向公绵羊，将他触倒在地，践踏他；自高自大，高及天象之君，他的圣所被推倒；他将真理抛在地上。(但以理书8:5-7, 11, 12)

“公山羊”是指与仁分离之信，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信仰篇》(61-68节)。这些话同样所表相同：

必有一王兴起，脸上刚硬，能懂诡计；他必摧毁强有力者和圣民，又要站起来攻击万君之君；诡计必得逞，在他手中亨通。(但以理书8:23-25)

这“王”是“公山羊”，如那里(但以理书8:21)所说的。下面这些话所表相同：

那从深渊里上来的兽与两个见证人交战，并战胜他们，把他们杀了。(启示录11:7; AR 500节)

他们获胜，是因为平信徒不明白他们称之为“神秘”的微妙之处，他们将它们隐藏在表象和谬误之下；因此，他们说：

谁能比这兽，谁能与他交战呢？(启示录13:4; AR 579-581节)。

“圣徒”(或圣者、圣民)是指那些处于通过圣言来自主的真理之人，这一点可从前面(AR 173节)引用的经文和以下经文明显看出来；约翰福音：

耶稣说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理。我使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:17, 19, 23)

申命记：

耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临，从祂右手为他们传出律法之火，祂的众圣徒都在你手中；他必领受你的言语。(申命记33:2, 3)

由此明显可知，被称为“圣徒或圣者”的，是那些处于通过圣言来自主的神性真理之人；还可知，那些照着诫命，也就是照着圣言真理生活的人，就是“耶和华的圣徒(或圣者、圣民)”(利未记19:2; 申命记26:18, 19)。他们若守约，就是“圣洁的民族”(出埃及记19:5, 6)。十诫就是他们要遵行的约(AR 529节)。因此，帐幕里面装有十诫的约柜所在的地方被称为至圣所(出埃及记26:33, 34)。

那些照着圣言真理生活的人被称为“圣徒”(或圣者、圣民)；不是因为他们是神圣的，而是因为他们里面的真理是神圣的；当他们处于来自主的真理时，他们就是神圣的；当主的圣言真理在他们里面时，主就在他们里面(约翰福音15:7)。天使凭来自主的真理而被称为“圣”(马太福音25:31; 路加福音9:26)；先知(路加福音1:70; 启示录18:20; 22:6)和使徒(启示录18:20)也是如此。正因如此，殿被称为“圣殿”(诗篇5:7; 65:4)，锡安被称为“圣山”(以赛亚书65:11; 耶利米书31:23; 以西结书20:40; 诗篇2:6; 3:4; 15:1)。耶路撒冷被称为“圣城”(以赛亚书48:2; 64:10; 启示录21:2, 10; 马太福音27:53)。教会被称为“圣民”(以赛亚书62:12; 63:18; 诗篇149:1)；也被称为“圣民的国度”(但以理书7:18, 22, 27)。他们之所以被称为“圣”，是因为在抽象意义上，“天使”表示来自主的神性真理；“先知”表示教义的真理；“使徒”表示教会的真理；“殿”表示神性真理方面的天堂和教会；“锡安”、“耶路撒冷”、“人民或百姓”、“神的国”也是如此。凭自己，没有人是神圣的，甚至天使也不神圣(可参看约伯记15:14, 15)，但人能凭主而神圣，因为“独有主是圣的”(启示录15:4; AR 173节)。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）