585.“和祂的帐幕，以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会和天堂的可耻说法。“帐幕”和“殿”几乎所表相同，即在至高意义上表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会(AR 191, 529节)。但“帐幕”在相对意义上表示属天教会，该教会处于从主那里所接受的对主之爱的良善；而“殿”在相对意义上表示属灵教会，该教会处于从主那里所接受的智慧之真理；“那些住在天上的”表示天堂。“帐幕”表示属天教会，因为上古教会在帐幕中举行神圣敬拜，上古教会因处于对主之爱而是属天的；古教会在殿里举行神圣敬拜，古教会是属灵教会。帐幕是木头的，殿是石头的；“木”表示良善，“石”表示真理。
“帐幕”表示神性之爱方面的主的神性人身，同样表示处于对主之爱的天堂和教会，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
耶和华啊，谁能居于你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行走正直，行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)
又：
耶和华必把我藏在祂的帐棚里，把我隐藏在祂帐幕的隐密处，将我高举。(诗篇27:5)
又：
我要永远住在你的帐幕里。(诗篇61:4)
以赛亚书：
看看锡安；你的眼必见耶路撒冷，一个安静的居所，一个必不拆散的帐幕。(以赛亚书33:20)
又：
耶和华展开诸天如可住的帐幕。(以赛亚书40:22)
诗篇：
你使至高者耶和华做你的居所，任何灾殃也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)
利未记：
耶和华要在他们中间立祂的帐幕，在他们中间行走。(利未记26:11, 12)
诗篇：
耶和华离弃了示罗的帐棚，就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)
启示录：
我听见大声音从天上出来说，看哪，神的帐幕在人间，祂要与他们同住。(启示录21:3)
耶利米书：
我的帐幕已被毁坏。(耶利米书4:20; 10:20)
诗篇：
祂要把你从帐幕中拔出来，从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)
此外还有其它地方(如以赛亚书16:5; 54:2; 耶利米书30:18; 耶利米哀歌2:4; 何西阿书9:6; 12:9; 撒迦利亚书12:7)。
上古教会是一个属天教会，因为它处于对主之爱，因而与主结合；由于上古教会在帐幕中举行神圣敬拜，所以主吩咐摩西建立一个帐幕，其中所代表的，是天堂和教会的一切事物；这帐幕如此神圣，以至于除了摩西、亚伦和他儿子外，任何人都不可进入；百姓中有人若进入，就会死亡(民数记17:12-13; 18:1, 22-23; 19:14-19)。约柜在帐幕的至内在部分，约柜里面有十诫的两块石版，约柜上面是施恩座和基路伯；幔子外面是上面有陈设饼的桌子，香坛和有七盏灯的灯台；这一切都是天堂和教会的代表。经上描述了该帐幕(出埃及记26:7-16; 36:8-37)；我们读到：
帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西。(出埃及记25:9; 26:30)
凡他得以从天上所看到的，都是天堂的代表，因而是教会的代表。为纪念上古之人在帐幕中对主的神圣敬拜，以及他们通过爱与主的结合，“住棚节”被设立，如相关经文所提到的(即利未记23:39-44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。