史威登堡神学著作
585.“和祂的帐幕,以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会和天堂的可耻说法。“帐幕”和“殿”几乎所表相同,即在至高意义上表示主的神性人身,在相对意义上表示天堂和教会(AR 191, 529节)。但“帐幕”在相对意义上表示属天教会,该教会处于从主那里所接受的对主之爱的良善;而“殿”在相对意义上表示属灵教会,该教会处于从主那里所接受的智慧之真理;“那些住在天上的”表示天堂。“帐幕”表示属天教会,因为上古教会在帐幕中举行神圣敬拜,上古教会因处于对主之爱而是属天的;古教会在殿里举行神圣敬拜,古教会是属灵教会。帐幕是木头的,殿是石头的;“木”表示良善,“石”表示真理。
“帐幕”表示神性之爱方面的主的神性人身,同样表示处于对主之爱的天堂和教会,这一点可从以下经文明显看出来;诗篇:
耶和华啊,谁能居于你的帐幕?谁能住在你的圣山?就是行走正直,行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)
又:
耶和华必把我藏在祂的帐棚里,把我隐藏在祂帐幕的隐密处,将我高举。(诗篇27:5)
又:
我要永远住在你的帐幕里。(诗篇61:4)
以赛亚书:
看看锡安;你的眼必见耶路撒冷,一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕。(以赛亚书33:20)
又:
耶和华展开诸天如可住的帐幕。(以赛亚书40:22)
诗篇:
你使至高者耶和华做你的居所,任何灾殃也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)
利未记:
耶和华要在他们中间立祂的帐幕,在他们中间行走。(利未记26:11, 12)
诗篇:
耶和华离弃了示罗的帐棚,就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)
启示录:
我听见大声音从天上出来说,看哪,神的帐幕在人间,祂要与他们同住。(启示录21:3)
耶利米书:
我的帐幕已被毁坏。(耶利米书4:20; 10:20)
诗篇:
祂要把你从帐幕中拔出来,从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)
此外还有其它地方(如以赛亚书16:5; 54:2; 耶利米书30:18; 耶利米哀歌2:4; 何西阿书9:6; 12:9; 撒迦利亚书12:7)。
上古教会是一个属天教会,因为它处于对主之爱,因而与主结合;由于上古教会在帐幕中举行神圣敬拜,所以主吩咐摩西建立一个帐幕,其中所代表的,是天堂和教会的一切事物;这帐幕如此神圣,以至于除了摩西、亚伦和他儿子外,任何人都不可进入;百姓中有人若进入,就会死亡(民数记17:12-13; 18:1, 22-23; 19:14-19)。约柜在帐幕的至内在部分,约柜里面有十诫的两块石版,约柜上面是施恩座和基路伯;幔子外面是上面有陈设饼的桌子,香坛和有七盏灯的灯台;这一切都是天堂和教会的代表。经上描述了该帐幕(出埃及记26:7-16; 36:8-37);我们读到:
帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西。(出埃及记25:9; 26:30)
凡他得以从天上所看到的,都是天堂的代表,因而是教会的代表。为纪念上古之人在帐幕中对主的神圣敬拜,以及他们通过爱与主的结合,“住棚节”被设立,如相关经文所提到的(即利未记23:39-44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。
233.启3:16.“这样,你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知,“温的”是指那些在天堂与地狱之间,从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态,这一点尚不为人知,因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活,或生活和由此而来的信之状态;一种状态来自教义,另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在;然而,它们的确存在,并且在有些人身上行如一体,在许多人身上没有行如一体,我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点;因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上,他们就无法看到并知道这一点,因为在属灵的事物上,人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露;就那些属于信的事物而言,这些要么从在教会所领受的教义发出,要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况,简单人通常是后一种情况。
因此,首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界,教会的教义声称,唯信得救,爱的生活没有用;还声称,当一个人接受信时,他就称义了;当他如此称义时,自此以后任何邪恶都不再归算给他;因此,人人都得救了,甚至连恶人都得救了,只要他有信,或接受信,哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此,那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行,因为他们以为善行不影响人,或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶,无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视,还是敌意,仇恨,报复,诡诈,欺骗和其它类似邪恶,因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说,他们不受律法约束,因为主为他们成全了律法,使他们不在诅咒之下,主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神,只关注自己和世界;那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合,因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之,照着那教义生活就是在生活中确认,思想、意愿或实行良善无关紧要,因为拯救不来自这个源头,还确认,如果他们思想、意愿,并且只要不害怕法律,实行邪恶,这也无关紧要,因为诅咒不来自这个源头,只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,115节)。这些人显然是“温的”,因为每当根据这教义来思考和说话,或讲道时,他们就思想、谈论和传讲神,主,圣言,永生;但当脱离教义来思想和说话时,他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂,却通过自己的生活与地狱结合;因此,他们在天堂与地狱之间,而在两者之间,或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时,他们的信和由此而来的生活的状态说的。
现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时,他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人,多半不知道唯信是什么,也不知道称义是什么意思;因此,当听到所传讲的这些事时,他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活,因为他们认为这就是信,以及称义,不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时,他们只认为唯信就是思想神和救恩,以及他们当如何生活;称义就是在神面前生活。在教会里,所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态;他们离世之后就会在真理上接受教导,因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子,因为唯信不是信,因此,唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》,33–39节)。
由此可见“温的”是指谁,即那些心里这样想的人:如果我思想、意愿并实行良善,这能说明什么呢?因为这样做并不拯救人,我有信就足够了;再者,如果我思想和意愿邪恶,这又能说明什么呢?因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图,也就是自己灵的一切约束;因为正是灵在思考和打算,实行则与其完全一致。不过,要知道,很少有人照着教义如此生活,尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行,或受他们影响。事实上,按照主的圣治,极少有人这样,因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样,他们的命运是,他们在世上的生活结束后,他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走,然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时,他们就成了最愚蠢的;他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。
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