584.启13:6.“他就开口亵渎神，亵渎祂的名”表示他们的说法，这些说法都是反对主的神性本身和神性人身，同时反对教会从圣言所拥有、用来敬拜主的一切的可耻说法。“他开口亵渎”表示所说的话，这些话都是假的；“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，因而“开口”表示说出它们；“亵渎”表示对圣言的歪曲，以及其它事物，如前所述(AR 571, 582节)，在此表示可耻的说法，因为这个词反对“神和祂的名”；“神”表示主的神性，在启示录其它许多地方也是如此；“祂的名”表示用来敬拜主的一切，同样表示圣言，因为敬拜与圣言是一致的(AR 81节)。耶和华或神的“名”表示主的神性人身，同时表示圣言，同样表示用来敬拜主的一切，这一点可从以下经文进一步看出来；约翰福音：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来，说，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:28)

又：

耶稣说，我已将你的名显明与世人，我已使他们认识你的名。(约翰福音17:6, 26)

又：

你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀；你们若奉我的名求什么，我必作成。(约翰福音14:13, 14)

又：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 12, 14)

又：

耶稣说，不信祂的人已经被定罪，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

十诫的第二诫中不可亵渎或妄称的“耶和华神的名”，以及主祷文中当尊为圣的“父的名”不是指别的。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。