578.“全地都希奇跟从那兽”表示那时，这信仰被欢喜接受，并成为整个教会的教义，因为这样他们就不会成为律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了。“全地都希奇”表示对这“致死的击伤”得到医治感到惊讶，随之欢喜接受。“全地”表示整个改革宗教会，因为地是指教会(AR 285节)；因此，“全地都希奇跟从那兽”表示这信仰被欢喜接受，并成为整个教会的教义。它被欢喜接受，是因为这样他们就不是律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了；殊不知，事实恰恰相反，即：那些以为自己在信仰之下自由了，或因着这信仰，或通过这信仰而自由了的人却成了罪的奴仆，也就是魔鬼的奴仆，因为罪与魔鬼为一，是一样的；事实上，这样他们就以为律法不会定罪，因此犯了罪却没有律法的定罪就是自由，只要他们有信；而事实上，这才是奴役本身；但当人避开罪，也就是避开魔鬼时，他就从一个奴隶变得自由了。
对此，我补充以下难忘的事：在灵人界，我与教会的一些博士谈论他们所说的“律法作为”是什么意思，他们说他们不在“律法”的枷锁、奴役和诅咒之下，这“律法”又是什么意思。他们说，它们是指十诫的律法作为。然后我说：“十诫都规定了什么？它们不就是‘不可杀人”、‘不可奸淫’、‘不可偷盗’、‘不可作假见证’这些事吗？难道这些就是你们说‘没有律法作为的唯信使人称义并得救’，从而将其与信分离的律法作为？难道这些就是基督为之作出补偿的？”他们回答说：“是的。”然后就听见有声音从天上说：“谁会如此疯狂？”他们的脸立刻转向一些魔鬼灵，马基雅弗利和许多耶稣会士就在这些恶灵当中，只要保护自己不受世界法律的制裁，他们就允许这一切事；若不是有一个社群夹在中间把他们分开，他们早就彼此结合在一起了。经上说“全地都希奇跟从那兽”，“跟从(或跟随、随从、随等)”那兽是指跟随并服从它，这一点从以下经文明显看出来；列王纪：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我。(列王纪上14:8)
撒母耳记：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
出埃及记：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
又：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华都毁灭了。(申命记4:3)

489.启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。这从“七位天使”和“站在神面前”的含义清楚可知：“七位天使”是指所有天堂，“七”表示所有人和所有事物(参看AE 257, 299节)，“天使”表示天堂(也可参看AE 90, 302, 307节)；“站在神面前”是指与主结合(对此，可参看AE 462, 477节)。下文会解释为何“那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。

489a.“有七枝号赐给他们”表示来自它们的流注，以及由此而来的状态变化和分离。这从“号”或“角”的含义清楚可知，“号”或“角”是指将要被揭示，和被清楚、明显揭示的神性真理(对此，参看AE 55, 262节)，在此是指经由众天堂从主而来的神性良善与真理的流注，因为接下来所论述的一切变化和分离都通过这流注实现。事实上，每次天使吹号，经上就描述一种变化，一次分离也实现了；因此，在下文，“吹号”表示流注。

前面(AE 413a, 418a, 419a, 426节)已经阐述并说明，状态的一切变化，以及恶人与善人、善人与恶人的分离发生在审判之前和审判期间，是通过由主那里从天堂而出的神性良善与真理的更强烈或更温和的内层流注实现的；还说明这流注发生的方式和它所产生的效果。这流注由“天使拿着盛满坛上的火的香炉，把它倒在地上”(启8:5)，然后由“天使吹号”来表示。由于这些事是由主通过众天堂完成的，所以主首先将众天堂与祂自己更内层、紧密地结合起来，否则天堂也会濒临危险，所以这种结合由“七位天使站在神面前”来表示，“站在神面前”表示与祂结合；当他们与祂更内层、紧密地结合时，那些没有属灵良善在里面的人就被分离；因为能结合的，只是属灵良善，而不是没有从属灵良善获得其本质和存在的任何外在或属世良善。

那些拥有某种程度的聪明之人可能会理解，当主通过进入天使的属灵良善，并由此进入恶人内层的一种强烈流注而将天使与祂自己更内层、紧密地结合起来时，恶人就与善人分离了。因为通过这种流注，只在外在伪装良善的恶人的内层就打开了；当他们的内层打开时，内心隐藏的邪恶和虚假就显明了。其原因在于，他们没有属灵良善；没有属灵良善的外在良善只是表面的良善，是假装和虚伪的。这良善具有这种品质，这一点并不明显，直到内层赤露敞开。属灵良善是由主通过真理和照之的生活在人里面形成的；而与内在属灵良善分离的外在良善是通过一种以自我和世界，或荣誉、利益和肉体享受为目的的道德生活形成的。如果只关注这些，那么神性真理就会被视为毫不重要，除非是获得名声的手段；这名声只以上述外在事物为目的。关于内在良善和外在良善在善人和恶人那里的性质，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53节)。提前说明这些事，是为了理解下文。关于这个主题，也可参看在前面引用的地方所阐述和说明的(AE 413a, 418a, 419a, 426节)。