史威登堡神学著作
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578.“全地都希奇跟从那兽”表示那时，这信仰被欢喜接受，并成为整个教会的教义，因为这样他们就不会成为律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了。“全地都希奇”表示对这“致死的击伤”得到医治感到惊讶，随之欢喜接受。“全地”表示整个改革宗教会，因为地是指教会(AR 285节)；因此，“全地都希奇跟从那兽”表示这信仰被欢喜接受，并成为整个教会的教义。它被欢喜接受，是因为这样他们就不是律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了；殊不知，事实恰恰相反，即：那些以为自己在信仰之下自由了，或因着这信仰，或通过这信仰而自由了的人却成了罪的奴仆，也就是魔鬼的奴仆，因为罪与魔鬼为一，是一样的；事实上，这样他们就以为律法不会定罪，因此犯了罪却没有律法的定罪就是自由，只要他们有信；而事实上，这才是奴役本身；但当人避开罪，也就是避开魔鬼时，他就从一个奴隶变得自由了。
对此，我补充以下难忘的事：在灵人界，我与教会的一些博士谈论他们所说的“律法作为”是什么意思，他们说他们不在“律法”的枷锁、奴役和诅咒之下，这“律法”又是什么意思。他们说，它们是指十诫的律法作为。然后我说：“十诫都规定了什么？它们不就是‘不可杀人”、‘不可奸淫’、‘不可偷盗’、‘不可作假见证’这些事吗？难道这些就是你们说‘没有律法作为的唯信使人称义并得救’，从而将其与信分离的律法作为？难道这些就是基督为之作出补偿的？”他们回答说：“是的。”然后就听见有声音从天上说：“谁会如此疯狂？”他们的脸立刻转向一些魔鬼灵，马基雅弗利和许多耶稣会士就在这些恶灵当中，只要保护自己不受世界法律的制裁，他们就允许这一切事；若不是有一个社群夹在中间把他们分开，他们早就彼此结合在一起了。经上说“全地都希奇跟从那兽”，“跟从(或跟随、随从、随等)”那兽是指跟随并服从它，这一点从以下经文明显看出来；列王纪：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我。(列王纪上14:8)
撒母耳记：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
出埃及记：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
又：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华都毁灭了。(申命记4:3)
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1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。
(续)
经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。
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