578.“全地都希奇跟从那兽”表示那时，这信仰被欢喜接受，并成为整个教会的教义，因为这样他们就不会成为律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了。“全地都希奇”表示对这“致死的击伤”得到医治感到惊讶，随之欢喜接受。“全地”表示整个改革宗教会，因为地是指教会(AR 285节)；因此，“全地都希奇跟从那兽”表示这信仰被欢喜接受，并成为整个教会的教义。它被欢喜接受，是因为这样他们就不是律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了；殊不知，事实恰恰相反，即：那些以为自己在信仰之下自由了，或因着这信仰，或通过这信仰而自由了的人却成了罪的奴仆，也就是魔鬼的奴仆，因为罪与魔鬼为一，是一样的；事实上，这样他们就以为律法不会定罪，因此犯了罪却没有律法的定罪就是自由，只要他们有信；而事实上，这才是奴役本身；但当人避开罪，也就是避开魔鬼时，他就从一个奴隶变得自由了。

对此，我补充以下难忘的事：在灵人界，我与教会的一些博士谈论他们所说的“律法作为”是什么意思，他们说他们不在“律法”的枷锁、奴役和诅咒之下，这“律法”又是什么意思。他们说，它们是指十诫的律法作为。然后我说：“十诫都规定了什么？它们不就是‘不可杀人”、‘不可奸淫’、‘不可偷盗’、‘不可作假见证’这些事吗？难道这些就是你们说‘没有律法作为的唯信使人称义并得救’，从而将其与信分离的律法作为？难道这些就是基督为之作出补偿的？”他们回答说：“是的。”然后就听见有声音从天上说：“谁会如此疯狂？”他们的脸立刻转向一些魔鬼灵，马基雅弗利和许多耶稣会士就在这些恶灵当中，只要保护自己不受世界法律的制裁，他们就允许这一切事；若不是有一个社群夹在中间把他们分开，他们早就彼此结合在一起了。经上说“全地都希奇跟从那兽”，“跟从(或跟随、随从、随等)”那兽是指跟随并服从它，这一点从以下经文明显看出来；列王纪：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我。(列王纪上14:8)

撒母耳记：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

出埃及记：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

又：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华都毁灭了。(申命记4:3)

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。