史威登堡神学著作
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578.“全地都希奇跟从那兽”表示那时，这信仰被欢喜接受，并成为整个教会的教义，因为这样他们就不会成为律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了。“全地都希奇”表示对这“致死的击伤”得到医治感到惊讶，随之欢喜接受。“全地”表示整个改革宗教会，因为地是指教会(AR 285节)；因此，“全地都希奇跟从那兽”表示这信仰被欢喜接受，并成为整个教会的教义。它被欢喜接受，是因为这样他们就不是律法之下的奴仆，而是在信仰之下自由了；殊不知，事实恰恰相反，即：那些以为自己在信仰之下自由了，或因着这信仰，或通过这信仰而自由了的人却成了罪的奴仆，也就是魔鬼的奴仆，因为罪与魔鬼为一，是一样的；事实上，这样他们就以为律法不会定罪，因此犯了罪却没有律法的定罪就是自由，只要他们有信；而事实上，这才是奴役本身；但当人避开罪，也就是避开魔鬼时，他就从一个奴隶变得自由了。
对此，我补充以下难忘的事：在灵人界，我与教会的一些博士谈论他们所说的“律法作为”是什么意思，他们说他们不在“律法”的枷锁、奴役和诅咒之下，这“律法”又是什么意思。他们说，它们是指十诫的律法作为。然后我说：“十诫都规定了什么？它们不就是‘不可杀人”、‘不可奸淫’、‘不可偷盗’、‘不可作假见证’这些事吗？难道这些就是你们说‘没有律法作为的唯信使人称义并得救’，从而将其与信分离的律法作为？难道这些就是基督为之作出补偿的？”他们回答说：“是的。”然后就听见有声音从天上说：“谁会如此疯狂？”他们的脸立刻转向一些魔鬼灵，马基雅弗利和许多耶稣会士就在这些恶灵当中，只要保护自己不受世界法律的制裁，他们就允许这一切事；若不是有一个社群夹在中间把他们分开，他们早就彼此结合在一起了。经上说“全地都希奇跟从那兽”，“跟从(或跟随、随从、随等)”那兽是指跟随并服从它，这一点从以下经文明显看出来；列王纪：
大卫遵守我的诫命，全心跟从我。(列王纪上14:8)
撒母耳记：
耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)
出埃及记：
不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)
耶利米书：
你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)
又：
他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)
申命记：
随从巴力·毗珥的人，耶和华都毁灭了。(申命记4:3)
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六、灵界中的荷兰人
48.我在前面(20节)说明，阅读圣言并敬拜主的基督徒在整个灵人界的各民族和各人民的中心，因为他们享有最大、最强的属灵之光；这光从他们如同从一个中心散发到整个周边区域，直至最边远之处，带来光照；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104—113节)。新教徒照着他们对来自主的属灵之光的接受方式而在这个基督徒中心区域内有指定的地方。由于英国人所拥有的这光储存在他们的理解力部分，所以他们在这个中心区域的至内层。由于荷兰人所拥有的这光与属世之光联系更紧密，以至于这光在他们当中不是那么雪白，取而代之的是一种不完全透明的品质，这种品质接受既来自属灵之光，同时来自属灵之热的理性，所以他们在基督徒中心区域的东方和南方获得住处：在东方是因为他们能接受属灵之热，这热赋予他们仁；在南方是因为他们能接受属灵之光，这光赋予他们信。
灵界的方位不像自然界的方位，住处的位置取决于对信和爱的接受：住在东方的，在爱和仁上比较突出；住在南方的，在聪明和信仰上比较突出；对此，可参看《天堂与地狱》一书(141-153节)。他们之所以占据基督徒中心区域的这些方位，另外一个原因是，他们爱的目的是贸易，金钱是达到这个目的的手段，这是一种属灵的爱。然而，如果爱的目的是金钱，贸易成为达到这个目的的手段，那么这就是一种被贪婪所玷污的属世之爱。荷兰人比其他人更拥有刚才所提到的属灵之爱；就其本身而言，这爱等同于公共利益，包含并促进了他们祖国的利益。
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