史威登堡神学著作
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576.启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示教义的这一点，也就是其余几点的头，即：人凭没有律法作为的唯信而称义并得救，并不符合圣言，因为圣言经常吩咐这些作为。“头中的一个”表示改革宗教会的整个教义最主要、最基本的条款。因为这兽有七个头，“七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；因而也表示整体上的一切虚假，数字“七”在圣言中表示一切或所有(AR 10, 391节)。由于他们关于救赎的教义的一切虚假都取决于这一条，即：人凭没有律法作为的唯信而称义并得救，所以“这兽头中的一个”就表示这一条。它“似乎受了死伤”表示它并不符合圣言，因为圣言经常吩咐作为。事实上，不符合圣言的教会教义的一切都是不健全的，而是患有致命的疾病；因为教会的教义必须来自圣言，而不是来自其它源头。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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