史威登堡神学著作
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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973.“是神圣的”表示在神性真理方面。这从“神圣”的含义清楚可知，“神圣”是指从主发出的神性真理；因为在圣言中，这神性真理就是“神圣”，以及“圣灵”所指的，“圣灵”因此被称为“真理的灵”。在圣言中，“神圣”论及真理，“公义”论及良善(可参看AE 204节)；唯独主是神圣的，因为祂的神性真理本身(AE 204a, 285, 328f节)。
(关于第五诫续)
各种各样的偷盗在何等程度上移除，并且越移除，它们反面所对应的各种各样的良善就在何等程度上进入并取代它们；这些良善一般与诚实、正直和公义有关。因为当一个人避开并远离通过欺诈和诡计所获得的非法利益时，到目前为止，他就意愿诚实、正直和公义，并最终开始因诚实而热爱诚实，因正直而热爱正直，因公义而热爱公义。他之所以开始热爱这些事物，是因为它们来自主，对主的爱在它们里面。爱主不是爱祂的人，而是爱那些从主发出的事物，因为这些事物就是与人同在的主；因此，这是爱诚实本身，正直本身和公义本身。由于这些事物就是主，所以一个人热爱它们，由此出于它们行动到何等程度，就在何等程度上从主行动；主也在同等程度上移除不诚实和不公义，直至它们的根所在的意图和意志；这一切的发生始终伴随着比最初尝试时更少的抵抗和斗争，因而更少的劳碌。这就是为何人出于良心思考，出于诚实正直行动，事实上如此行不是凭这个人自己，而是貌似凭他自己；因为那时他出于信，也出于感知而承认。诚然，他觉得自己似乎凭自己思考并做这些事；然而，他不是从自己，而是从主如此行。
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