史威登堡神学著作
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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942.启15:4.“主啊，谁不敬畏你”表示出于爱之良善对主的敬拜。这从“敬畏主”的含义清楚可知，“敬畏主”是指敬拜祂。它表示“出于爱之良善”，因为经上补充说：“谁不荣耀你的名呢？”这句话表示出于来自这良善的真理的敬拜。之所以是指这两者，是因为对主的一切敬拜都通过真理来自爱之良善。良善敬畏主，真理荣耀主。出于爱之良善的敬拜是指来自那些处于生活良善之人的敬拜，这种敬拜对其他人来说，是不可能的。此外，真正的敬拜在于照主的诫命生活；遵行主的诫命就是爱祂。至于“敬畏主”是什么意思，可参看前文(AE 696节)。
(续)
一个人通过打开他的内在而被允许进入天堂，并从那里接受光之后，天堂天使所拥有的这些情感，连同他们的愉悦和快乐就都传给他。被赋予的第一种情感是对真理的情感；第二种是对良善的情感；第三种是对结出果实的情感。因为当一个人被允许进入天堂，以及它的光和热时，他就像一棵从种子开始生长的树。他最初的萌芽来自光照；他在结果之前的开花来自对真理的情感；随之而来的结果则来自对良善的情感；它自己再次繁殖成诸树来自对结出果实的情感。天堂的热，也就是爱，和天堂的光，也就是出于这爱对真理的理解，在拥有生命的主体中所产生的事物，就像世界的热和光在没有生命的主体中所产生的事物。它们产生类似事物是由于对应关系。但在这两种情况下，产生都是在春天实现的；人里面的春天就是他进入天堂的时候；当他的属灵内在被打开时，他就进入天堂了；在此之前，对他来说是冬天。
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