史威登堡神学著作
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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193.谁不承认并同意以下说法：圣言是神性，故就其核心而言，是属灵的？但迄今为止，谁又知道何为属灵的，它隐藏在圣言的何处？我将在本章末尾（280节）的记事说明何为属灵的；在下文说明它隐藏在圣言的何处。圣言就其核心而言，是属灵的。其原因在于，它从主耶和华经由天使天堂降下；在下降的过程中，本身无法形容和察觉的神性本身变得适合天使理解，最后变得适合世人理解。属灵之义由此而来，就在属世之义里面，就像灵魂在人里面，或理解力的思维在言语里面，或意愿的情感在行为里面。若以尘世看得见的事物来对比，属灵之义在属世之义里面，就像整个大脑在它的脑膜里面，或树枝在其树皮和内皮里面；确切地说，就像形成小鸡的一切必需物在蛋壳里面，等等。但至今没人料到，圣言的属世之义里面竟有这样的属灵之义。因此有必要将这个奥秘弄清楚，因为这个奥秘本身远远胜过目前所揭示的一切奥秘。现按以下顺序揭开这个奥秘：
(1)何为属灵之义。
(2)属灵之义存在于圣言的每一部分和每个细节中。
(3)正是因为属灵之义，圣言的每句话都是神性的启示。
(4)属灵之义至今不为人知。
(5)从今以后，圣言的属灵之义只赐给那些拥有主的纯正真理之人。
(6)圣言因其属灵之义而产生神奇的效果。
现逐一解读这些要点。
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