史威登堡神学著作
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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1.15一切受造物都以某种形像与人有相似之处
61.这一点从动物界的每一个事物、植物界的每一个事物、矿物界的每一个事物明显看出来。在动物界的每一个事物中，与人的相似之处从以下观察明显看出来：各种动物皆有用来行动的肢体、用来感觉的器官和用来驱动这些的脏腑，这是动物与人的共同之处。它们也有各种欲望和情感，与人的属世欲望和情感相似；还有与其情感相对应的与生俱来的知识，其中有些知识似乎还显示出属灵的元素，这些元素在地上的走兽、空中的飞鸟、蜜蜂、蚕、蚂蚁等动物身上或多或少地看得出来。正因如此，纯属世人认为动物界的活物就像他们自己，只是不会说话罢了。
在植物界的每一个事物中，与人的相似之处从以下观察明显看出来：植物从种子萌发，此后按它们的生长周期逐步发展；它们有某种类似婚姻的特征，这些特征带来生育；它们的植物灵魂就是功用，它们是功用的形式；此外还有许多与人的相似之处，一些作家也对此作过描述。
在矿物界的每一个事物中，与人的相似之处只能从它们努力产出显示这种相似之处的形式(如前所述，这些形式就是植物界的一切事物)，从而努力发挥功用看出来。因为一旦一粒种子落入大地的怀抱，大地便呵护它，从自己那里在各个方面为它提供滋养，好使它迅速生长，以代表人的一个形式呈现自己。这种努力也存在于地上的贫瘠地区，这一点从海底的珊瑚和矿山的鲜花明显看出来，两者是从矿物盐和金属矿石中长出来的。这种要进入植物的生命，并由此发挥功用的努力，是神性在受造物中最外在的效果。
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