史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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938.“说，你的作为又伟大又奇妙”表示天堂和教会的一切良善都来自祂。这从“主的作为”的含义清楚可知，“主的作为”是指天堂和教会的一切良善。这就是“主的作为”的含义，因为经上补充说“你的道路又公义又真实”，“主的道路”表示天堂和教会的一切真理。事实上，在圣言中，哪里论述良善，哪里也论述真理，这是因为天上的婚姻，就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中。由此清楚可知，此处的“作为”表示良善，“道路”表示真理。天堂和教会的良善就是主的作为，天堂之所以为天堂，教会之所以为教会，都是凭对主之爱的良善和对邻之爱的良善(参看《天堂与地狱》，13–19节)。
(续)
前面(AE 936节)论述了出于属灵自由停止邪恶，每个人都被主保持在这属灵自由中。但由于人与生俱来的一切邪恶都从对统治他人的爱和对占有他人财物的爱中获得它们的根，并且人自己的生命快乐都源于这两种爱，而一切邪恶都来自它们，所以对这些邪恶的爱和快乐构成人自己的生命。由于邪恶构成人的生命，所以可推知，人凭自己决不能停止它们，因为这将是凭他自己的生命而放弃他自己的生命。因此，凭主停止它们的能力被提供；为叫他拥有这种能力，随心所欲思考的自由，以及向主祈求帮助的自由也赐给他。他拥有这种自由，是因为他在天堂与地狱的中间，因而在良善与邪恶的中间。他因在中间而处于平衡之中；处于平衡之中的人能轻易地、貌似自愿把自己转向这一边或那一边；并因主不断抵挡并驱逐邪恶，把人提升并吸引到祂自己这里而更是如此。然而，争战仍旧存在，因为属于人生命的邪恶被不断从地狱冒上来的邪恶搅动起来；这时，人必须与它们争战，事实上貌似凭自己与它们争战；如果他不貌似凭自己争战，邪恶就不会被分离出去。
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