573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：

他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)

以西结书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

以赛亚书：

牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)

但以理书：

从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)

大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。

这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：

耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。

在列王纪下，我们读到：

以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)

这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。

916.“是有权柄管火的”表示因而在属天和属灵之爱方面。这从“火”的含义清楚可知，“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱：对主之爱存在于天堂里那些被称为属天天使的人中间，对邻之爱则存在于天堂里那些被称为属灵天使的人中间；“火”在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱：对自我的爱存在于地狱里那些被称为魔鬼的人中间，对世界的爱则存在于地狱里那些被称为撒但的人中间。在圣言中，“火”就表示这些爱(可参看AE 68, 496, 504, 539节)。论到这位天使，经上之所以说“他有权柄管火”，是因为所论述的主题是教会在爱之良善方面的毁灭，这种毁灭被归因于这位天使，正如在教义之真理方面的毁灭被归因于前一位天使一样，故经上说后者“手里拿着锋利的镰刀。”这清楚表明，经上说“这位天使有权柄管火”是什么意思，即：他要荒废教会里的属天和属灵之爱，以及这爱的一切。

教会的毁灭被归因于一位天使，就像在圣言的别处，它被归因于主一样。但这话只是在字义上论及主，在灵义上却不是这么理解的。因为字义上的真理就像透过面纱所看到的脸，而灵义上的真理就像没有遮盖的脸；或者字义上的真理就像一朵云，而灵义上的真理就像光及其光辉；又或者，字义上的真理在感官人面前，看上去好像真理，而灵义上的真理在属灵-理性人面前就是真理。例如，在圣言中，经上说，太阳升起、前行、落下，制造了日和年，这完全取决于感官人面前的表象。然而，理性人认为太阳静止不动，是地球在移动。这清楚表明，人的理解力以相反的方式思考出现在感官面前的事物，好叫这些事物可以在它面前呈现在真理之光中。启示录在此所说关于那坐在云上的和天使的话也是如此，即：他们把镰刀伸向庄稼，收割它，他们收取地上的葡萄园的串串葡萄，把它们扔进神烈怒的酒榨中。所有这些话也都是照着出现在感官人面前的表象来说的；然而，它们必须反过来，照其灵义来理解。

这一切清楚表明，感官人，如一个处于婴儿期和童年期的人，以及头脑简单的人，可能会根据字义思考并相信这些和其它类似的事，如：神因人们的罪恶而剥夺了他们的良善和真理；但想要变得智慧的成年人不会按着是神做这些事的那层意义来解释它们；例如，神剥夺了人的一切良善和真理，并注入邪恶和虚假以取代之，或祂摧毁了教会，甚至祂发怒，发烈怒。因为一个智慧的成年人若按照字义解释这些话，并通过推理证实或确认它们，就会通过这种方式摧毁诸如存在于天堂中的那种纯正真理本身，从而向自己关闭天堂。当天堂天使处于这样的感知，即：神从不发怒，从不报复或惩罚时，凡相信神发怒，报复，惩罚等等的人怎能进入天堂呢？难道天使们不会转身离开这种人，叫他离开，并立刻关上他身后的门？天堂也是这样向那些活在世上时，解释圣言的字义，甚至于摧毁天堂里的神性真理之人关闭的；这真理与灵义上的真理是一样的，而灵义或属灵意义上的真理就包含在构成圣言字义的属世意义的一切具体真理中。