史威登堡神学著作
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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1074.“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些爱主、爱邻，并拥有仁之信的人拥有关于主的神性能力或权柄和圣言的神性神圣性的真理。这从“被呼召的”、“拣选的”和“忠信的”的含义清楚可知：当主呼召时，“被呼召的”是指那些处于对主之爱的人；“拣选的”是指那些处于对邻之爱的人；“忠信的”是指那些处于仁之信的人。这是“被呼召的、拣选的和忠信的”的含义，这一点从圣言中提到“被呼召的、拣选的和忠信的”的地方和以下事实明显看出来：处于对主之爱的第三层天堂天使被称为“被呼召的”，处于对邻之爱的第二层天堂天使被称为“拣选的”，处于仁之信的第一层天堂天使被称为“忠信的”。由于主在地上的教会有那些属于第三层、第二层和第一层天堂，因而死后成为这些天堂的天使之人，所以“被呼召的”、“拣选的”和“忠信的”是指在教皇统治之下的国家中，所有将拯救人类的能力或权柄归于主，将神性的神圣性和灵感归于圣言，并因这两个教义或本质而从教皇的代牧权柄中退出的人。
(关于圣言续)
由于当神性真理从主自己通过三层天堂降至世人那里时，它在每层天堂都被写出来，并成为圣言，所以圣言是天堂彼此的联结，也是天堂与世上教会的联结。因为圣言处处都是一样的，仅在荣耀和智慧的完美上照着天堂所在的层级而不同；因此，当承认主的神性和圣言的神圣性的人阅读圣言时，神圣的神性就从主通过天堂流入这个人；这样一个人越爱智慧，就越能被教导，因而越能从圣言，如同从主自己或天堂本身那里一样汲取智慧，从而越能得到和滋养天使自己一样的食物滋养，这食物里面有生命，正如主所说的这些话：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
约翰福音：
我所赐你们的水要成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:14)
马太福音：
人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)
约翰福音：
要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
这就是圣言。
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