571.“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认，以及不是取自圣言，而是由自我聪明孵化出来的教会教义。“七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂，如前所述(AR 538节)；当否认主人性中的神性时，以及当不从圣言中提取教会的教义，而是从自我聪明中孵化它时，这种疯狂就说亵渎的话。关于第一点，即：否认主人性中的神性就是亵渎，原因在于，否认它的人反对整个基督教界所接受、以亚他那修命名的信经，该信经明确地说：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人性，不是二，乃为一，他们是一个位格，就像灵魂与身体那样合一。因此，那些否认主人性里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌派不远了，尤其当他们只将主的人性视为另一个人的人性，根本不视为祂来自永恒的神性时。

关于第二点，即：不从圣言中提取教会的教义，而是从自我聪明中孵化它，就是亵渎；原因在于，教会来自圣言，其品质取决于对圣言的理解，如在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)所看到的。而唯独信仰，也就是没有律法作为的信仰使人称义并得救的教义，不是源于圣言，而是源于被错误理解的保罗的一句话(罗马书3:28; 参看AR 417节)；教义的一切虚假都只源于自我聪明。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍地被教导的呢？还有什么比当爱神爱邻更明显的呢？谁看不出，没有人能爱邻舍，除非他照律法的作为生活，不爱邻舍的人也不爱神？事实上，在对邻之爱中，主与人结合，并人与主结合，也就是说，主与人一起在这爱中。什么叫爱邻，不就是按十诫的要求(罗马书13:8-11)不向他行恶吗？人不愿意向邻舍行恶到何等程度，就在何等程度上愿意向邻舍行善；由此明显可知，将这律法的作为排除在救赎之外，就是亵渎，如那些将唯信，即与善行分离之信当成得救之信的人所行的。“亵渎”(马太福音12:31, 32; 启示录17:3; 以赛亚书37:6, 7, 23, 24)是指否认主的神性，如苏西尼派所行的，也是指否认圣言；事实上，那些如此否认主的神性之人不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，否认圣言的人就否认了宗教的一切。

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。