571.“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认，以及不是取自圣言，而是由自我聪明孵化出来的教会教义。“七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂，如前所述(AR 538节)；当否认主人性中的神性时，以及当不从圣言中提取教会的教义，而是从自我聪明中孵化它时，这种疯狂就说亵渎的话。关于第一点，即：否认主人性中的神性就是亵渎，原因在于，否认它的人反对整个基督教界所接受、以亚他那修命名的信经，该信经明确地说：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人性，不是二，乃为一，他们是一个位格，就像灵魂与身体那样合一。因此，那些否认主人性里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌派不远了，尤其当他们只将主的人性视为另一个人的人性，根本不视为祂来自永恒的神性时。
关于第二点，即：不从圣言中提取教会的教义，而是从自我聪明中孵化它，就是亵渎；原因在于，教会来自圣言，其品质取决于对圣言的理解，如在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)所看到的。而唯独信仰，也就是没有律法作为的信仰使人称义并得救的教义，不是源于圣言，而是源于被错误理解的保罗的一句话(罗马书3:28; 参看AR 417节)；教义的一切虚假都只源于自我聪明。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍地被教导的呢？还有什么比当爱神爱邻更明显的呢？谁看不出，没有人能爱邻舍，除非他照律法的作为生活，不爱邻舍的人也不爱神？事实上，在对邻之爱中，主与人结合，并人与主结合，也就是说，主与人一起在这爱中。什么叫爱邻，不就是按十诫的要求(罗马书13:8-11)不向他行恶吗？人不愿意向邻舍行恶到何等程度，就在何等程度上愿意向邻舍行善；由此明显可知，将这律法的作为排除在救赎之外，就是亵渎，如那些将唯信，即与善行分离之信当成得救之信的人所行的。“亵渎”(马太福音12:31, 32; 启示录17:3; 以赛亚书37:6, 7, 23, 24)是指否认主的神性，如苏西尼派所行的，也是指否认圣言；事实上，那些如此否认主的神性之人不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，否认圣言的人就否认了宗教的一切。

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。