史威登堡神学著作

揭秘启示录 #567

启示录13

启示录13

1.我又看见一只兽从海里上来,有七头十角,在他的角上有十个冠冕,在他的头上有亵渎的名号。

2.我所看见的兽就像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口;那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他。

3.我看见他的头中有一个似乎受了死伤;他致死的击伤却医好了;全地都希奇跟从那兽。

4.他们都拜那龙,它把权柄给了兽;又拜那兽,说,谁能比这兽,谁能与他交战呢?

5.又赐给他说夸大亵渎话的口;又有权柄赐给他,可以行事四十二个月。

6.他就开口亵渎神,亵渎祂的名和祂的帐幕,以及那些住在天上的。

7.又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们;也赐给他权柄,可以管辖各支派、舌头和民族。

8.凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人,都要拜他。

9.凡有耳的,就让他听。

10.若有人引入掳掠,他必被掳掠;若有人用剑杀人,他必被剑杀。圣徒的耐心和信仰就是在此。

11.我又看见另一只兽从地里上来,他有两角如同羔羊,说话好像龙。

12.他在龙面前施行第一只兽所有的权柄;并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽。

13.他行大迹象,甚至在人面前使火从天上降在地上;

14.他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人;对住在地上的人说,要给那受剑击伤还活着的兽造个像。

15.又赐给他可以将气息给兽的像,叫兽像既能说话,也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害。

16.他又使众人,小的、大的,富的、穷的,自由的、为奴的,都在右手上或额上给他们一个印记;

17.若没有印记,或兽名,或兽名的数目,没有人能买或卖。

18.在这里有智慧。有聪明的人,就让他计算兽的数字;因为这是人的数字;他的数字是六百六十六。 

灵  义

整章内容

本章继续论述这龙,描述它所指的教义和信仰;它在平信徒当中是何品质,后来在神职人员当中又是何品质;“从海里上来的兽”描述了平信徒当中的这教义和信仰(1-10节);“从地里上来的兽”描述了神职人员当中的这教义和信仰(11-17节);最后描述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。

各节内容

启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些以龙关于神和救赎的教义和信仰为原则,或说处于这教义和信仰的平信徒。“有七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。“十角”表示大能。“在他的角上有十个冠冕”表示歪曲许多圣言真理的能力。“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认,以及不是取自圣言,而是由自我聪明孵化出来的教会教义。

启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“口像狮子的口”表示好像源于真理,其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力,宝座和大权柄都给了他”表示这异端因平信徒对它的接受而盛行并掌权。

启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示唯信的教义并不符合圣言,因为圣言经常提到作为。“他致死的击伤却医好了”表示为此采取的补救。“全地都希奇跟从那兽”表示那时,这教义和信仰被欣然接受。

启13:4.“他们都拜那龙,它把权柄给了兽”表示承认,这个教义就如教会的领袖和教导者们所宣称的那样,他们因普通民众对该教义的接受而使它盛行,或说他们将它的权威建立在他们为它在普通民众当中所获取的接受上。“又拜那兽”表示普通民众这一方的承认,即:它是神圣的真理。“说,谁能比这兽,谁能与他交战呢”表示该教义的优越性,因为任何人都不能反驳它或质疑它。

启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示它教导邪恶和虚假。“又有权柄赐给他,可以行事四十二个月”表示教导并实行邪恶和虚假的范围或机会,甚至直到该教会的结束和新教会的开始。

启13:6.“他就开口亵渎神,亵渎祂的名”表示他们的说法,这些说法都是反对主的神性本身或本质神性和神性人身,同时反对教会从圣言所拥有、用来敬拜主的一切的可耻说法。“和祂的帐幕,以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会或属天国度和天堂的可耻说法。

启13:7.“又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们”表示他们质疑圣言的神性真理,将它们击倒在地。“也赐给他权柄,可以管辖各支派、舌头和民族”表示随之而来的对教会的一切的统治,无论在教会的教义方面,还是在教会的生活方面。

启13:8.“凡住在地上,名字没有记在羔羊生命册上的人,都要拜他”表示除了那些信主的人外,所有人都承认这异端教义是教会的神圣信条。“从创世以来,被杀”表示自教会建立之初以来,主的神性人身从未被承认。

启13:9.“凡有耳的,就让他听”表示那些渴望获得智慧的人要注意这一点。

启13:10.“若有人引入掳掠,他必被掳掠”表示人若利用这异端教义引导他人远离正确的信仰和正确的生活,就会被自己的邪恶和虚假引入地狱。“若有人用剑杀人,他必被剑杀”表示人若利用虚假摧毁别人的灵魂,就会被虚假摧毁,并灭亡。“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示主的新教会之人通过这些虚假和邪恶所造成的试探而在其生活和信仰的品质上被检查。

启13:11.“我又看见另一只兽从地里上来”表示那些以那龙关于神和救赎的教义和信仰为原则,或处于这教义和信仰的神职人员。“他有两角如同羔羊,说话好像龙”表示他们出于圣言所说、所教和所写的,似乎是主的神性真理,然而,这是被歪曲的真理。

启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示他们确认这些信条,这些信条由此而盛行,或获得权威。“并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽”表示由于这些确认,就确立,普通民众所接受的,要被承认为教会的神圣信条。

启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的,尽管它们是假的。“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示证明他们的虚假是真理。

启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象,就迷惑住在地上的人”表示他们通过见证和证明把教会之人引入错误。“对住在地上的人说,要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受:信仰是救赎的唯一途径,原因早已说明。

启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像,叫兽像既能说话”表示他们被允许通过圣言来确认这教义,以至于使它似乎因圣言而活过来,或说当这教义被教导时,它由此仿佛活过来。“也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害”表示他们向那些不承认他们的信之教义是教会的神圣教义的人发出诅咒。

启13:16.“他又使众人,小的、大的,富的、穷的,自由的、为奴的”表示那教会中的所有人,无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上或额上给他们一个印记”表示没有人被承认是一个改革宗基督徒,除非他以信和爱来接受这教义。

启13:17.“若没有印记,或兽名,或兽名的数目,没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导,除非他承认这教义,向对它的信和爱,或与它一致的某种东西起誓。

启13:18.“在这里有智慧”表示从我们在本章所说和解释的来看,看到并理解神职人员关于神和救赎的教义和信仰的性质或品质,是智者的一部分。“有聪明的人,就让他计算兽的数字”表示人若处于来自主的光照,就可以知道在神职人员中间,来自圣言的对这教义和信仰的确认的性质或品质。“因为这是人的数字”表示圣言的品质,因而教会的品质。“他的数字是六百六十六”表示这种品质,即:圣言的一切真理都被他们歪曲了。

诠  释

567.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些处于龙关于神和救赎的教义和信仰的平信徒。至于龙的信仰及其品质是什么,可参看前文(AR 537节)。本章继续论述该信仰;被看到“从海里上来”的这个“兽”是指平信徒当中的这信仰;而启13:11提到的“从地里上来的兽”是指神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”,这一点从本章的这些话明显看出来:

那龙将自己的能力,宝座和大权柄,都给了从海里上来的兽。(启示录13:2)

他们都拜那龙,因为它把权柄给了兽。(启示录13:4)

从地里上来的那兽,说话好像龙。(启示录13:11)

他在龙面前施行前一只兽所有的权柄。(启示录13:12)

之所以“从海里上来的兽”是指平信徒,“从地里上来的兽”是指神职人员,是因为“海”表示教会的外在,“地”表示教会的内在(AR 398节,以及其它地方);平信徒处于教会教义的外在,而神职人员处于教会教义的内在。这就是为何在下文,“从地里上来的兽”也被称为“假先知”。所指的,是那些在改革宗教会中的人,因为直到第16章(包括16章),经上都在论述改革宗,而在第17和18章论述的是天主教,然后论述的是最后的审判,最后论述的是新教会。

他们被视为“兽”,因为龙是兽,还因为在圣言中,“兽”表示在其情感方面的人;无害和有用的兽表示在其良善情感方面的人,有害和无用的兽表示在其邪恶情感方面的人。因此,教会之人通常被称为“绵羊”,他们的会众被称为“羊群”,教导他们的人被称为“牧人”(即牧师)。这也是为何前面第4章以“四个活物”,即“狮子、牛犊、鹰和人”来描述在其能力、情感、理解和智慧方面的圣言;第6章以“马”来描述对圣言的理解。原因在于,在灵界,一个人的情感从远处看就像走兽,如前所述;就本身而言,走兽只是属世情感的形式,而人不仅是属世情感的形式,同时也是属灵情感的形式。

“兽”(或牲畜)是指在其情感方面的人,这一点从以下经文明显看出来;诗篇:

你使慈恩的大雨降落,你的产业疲乏的时候,你使它坚固;你会众的兽必住在其中。(诗篇68:9, 10)

又:

森林中一切的野兽都是我的,千山上的牲畜也都是我的。山中一切的飞鸟,我都知道,田野的走兽也是我的。(诗篇50:10, 11)

以西结书:

亚述是黎巴嫩的香柏树,极其高大,空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝,田野所有的走兽都在他的枝条下生产,所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3-6, 10, 13; 但以理书4:10-16)

何西阿书:

到那日,我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约,我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

约珥书:

我田野的走兽啊,要欢喜快乐,不要惧怕,因为旷野的居所都长满了青草。(约珥书2:21-23)

撒迦利亚书:

那日必有大扰乱,犹大也必与耶路撒冷争战,也必有临到马匹、骡子、骆驼和一切走兽的灾殃;后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13-16)

以赛亚书:

飞鸟必憎恶它,地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)

以西结书:

人子啊,你要对各翅膀的飞鸟和田野的一切走兽说,你们聚集来赴我在以色列山上摆的大祭筵;我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)

以赛亚书:

耶和华招聚以色列被赶散的;我田野所有的走兽啊,你们都来。(以赛亚书56:8, 9)

西番雅书:

耶和华要毁灭亚述,这个民族一切的野兽,必卧在她中间;鹈鹕和麻鳽都宿在她的石榴树上。(西番雅书2:13, 14)

以西结书:

因无牧人,羊就分散,作了田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)

又:

我要把你抛在田间地面上,使空中的一切飞鸟都住在你身上,使地上的一切野兽都因你得以饱足。(以西结书32:4; 5:17; 29:5; 33:27; 39:4; 耶利米书15:3; 16:4; 19:7;27:5-6)

诗篇:

仇敌辱骂耶和华;不要将你斑鸠的灵魂交给走兽。(诗篇74:18, 19)

但以理书:

我在异象中看见有四个兽从海中上来,第一只像狮子,有鹰的翅膀,第二只像熊,第三只像豹,第四只甚是可怕。(但以理书7:2-7)

马太福音:

灵催促耶稣,叫祂到旷野去,与兽在一起,有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)

耶稣不是与兽在一起,而是与此处“兽”所指的魔鬼在一起;此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”(如以赛亚书35:9; 43:20; 耶利米书12:4, 8-10; 以西结书8:10; 34:23, 25,28; 38:18-20; 何西阿书4:2, 3; 13:8; 约珥书1:16, 18, 20; 哈巴谷书2:17; 但以理书2:37, 38; 诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10; 出埃及记23:28-30; 利未记26:6; 申命记7:22; 32:24)。在所有这些地方,“兽”都表示在其情感方面的人。

“人和兽或牲畜”一起表示在属灵和属世情感方面的人(如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3; 以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11; 西番雅书1:2-3; 撒迦利亚书2:4; 8:9-10; 约拿书3:7-8; 诗篇36:6; 民数记18:15)。用来献祭的所有牲畜都表示良善的情感;可吃的动物同样表示良善的情感;而不可吃的动物则表示反面(利未记20:25, 26)。


诠释启示录 #177

177.“他们将如同

177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知:“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物,属世人中与天堂和教会的事物有关,并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此,我们稍后会提到);“被打得粉碎”是指被驱散,因为驱散论及虚假,如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明,“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物,这些事物都是虚假。但必须先说明,通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考;因为人出于其自我只爱世界和自我的事物,他所爱的,他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善,将他由此所看到并感知到的事物称为真理;但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶,他出于这爱所看到的事物是虚假,因为它们是从对自我和世界的爱中流出的,这些爱是天堂的爱,也就是对主之爱和对邻之爱的对立面;从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此,那些只是为了博学的名声,或为了获得名气以提升荣誉,或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理,而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理,他们要么忽略过去,仿佛没有看见,要么歪曲它们。原因在于,只是为了博学的名声,或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言,就是以自我和世界为目的,因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我,所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感,也就是喜欢认识真理,因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理,并且当看见它们时,从心里感到高兴;原因在于,他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的,这光是神性真理。因此,它被赋予他们,好叫他们从真理之光看见真理,这真理在圣言中,因为圣言是神性真理,天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱,即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照,因为这些爱打开内层或较高心智,该心智是为接受天堂之光而形成的,天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上,他们就感知不到较高心智中的真理,而是在较低心智,即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时,就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是,他们的内层或属灵心智仰望主,那时主将它提升到自己这里,并将较低或属世心智与它一起提升上来,从而把它从人的自我中撤回来;对那些首先关注自己和世界的人来说,这种事是无法做到的。

由此可见,人出于自我聪明所感知到的,无非是邪恶,所看到的,无非是虚假;而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时,主就制伏外在人或属世人中的邪恶,驱散它里面的虚假。这些事就是这句话,即人子“要赐给他们权柄制伏列族,用铁棒辖管他们,把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物,因而表示属世人中的虚假,这一点从圣言中的各种经文明显看出来,我从中引用以下经文来证实;如诗篇:

你必用铁权杖击伤列族;你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中,“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”,是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看,这是一个对比,因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”;但从内义上看,对比没有被视为对比,因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》,3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假,因为窑匠是那制造的人,器皿则是那被制造的。当人制造器皿时,它是虚假;但当主在人里面制造它时,它是真理。这就是为何在圣言中,“窑匠的瓦器”要么表示虚假,要么表示真理,“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中,主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”;如以赛亚书:

耶和华我们的父;我们是泥,你是我们的窑匠,我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书:

祸哉,那与造他的争论的!他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说,你作什么呢?(以赛亚书45:9)

又:

岂可看窑匠如泥吗?作品岂可对造它的说,祂没有制造我?被造物岂可论它的窑匠说,祂不明白?(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己,用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上,从而歪曲了它们,所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器,或窑匠的坏器皿,如以赛亚书:

他们对先见说,不要再看了;对见异象的人说,不要向我们讲正直的话,要向我们说柔和的话,看虚幻的事。要离开这道;故此,这罪孽要打碎他们,好像把窑匠的瓦器打碎;毫不顾惜打碎它,甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说,不要再看了;对见异象的人说,不要向我们讲正直的话,要向我们说柔和的话,看虚幻的事;要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理,沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎,甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中,以至于真理荡然无存;这些句表示他们没有剩下足够的真理,好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善,“水”表示真理;“炉”表示良善方面的圣言;“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书:

耶和华的话临到耶利米,起来,下到窑匠的家里去,我就下到窑匠的家里去,看哪,他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的;他回头用这泥另作别的器皿,照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假;窑匠家里坏的器皿是指那虚假;“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走,并给予其他人。

同一先知书:

耶和华说,你去,从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶;出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶;要说,我要打碎这民和这城,正如人打碎窑匠的瓦器,以致不能再囫囵;并且人要在陀斐特埋葬,因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶;以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质:它无法通过真理被驱散;“人要在陀斐特埋葬,因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书:

你要打水以备围困,要坚固你的堡垒,踹土和泥,修补砖窑。在那里火必烧灭你,剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困,坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假;“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假;由此而来的教义被称为“砖窑”,因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立;因此,经上说:“火必烧灭,剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱,“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿,或瓦器表示虚假,是因为它对应于虚构的东西,虚构的东西是人的自我聪明的产物;正是由于这种对应关系,先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。


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