启示录13

1.我又看见一只兽从海里上来，有七头十角，在他的角上有十个冠冕，在他的头上有亵渎的名号。

2.我所看见的兽就像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口；那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他。

3.我看见他的头中有一个似乎受了死伤；他致死的击伤却医好了；全地都希奇跟从那兽。

4.他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽，说，谁能比这兽，谁能与他交战呢？

5.又赐给他说夸大亵渎话的口；又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。

6.他就开口亵渎神，亵渎祂的名和祂的帐幕，以及那些住在天上的。

7.又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们；也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族。

8.凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人，都要拜他。

9.凡有耳的，就让他听。

10.若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。圣徒的耐心和信仰就是在此。

11.我又看见另一只兽从地里上来，他有两角如同羔羊，说话好像龙。

12.他在龙面前施行第一只兽所有的权柄；并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽。

13.他行大迹象，甚至在人面前使火从天上降在地上；

14.他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人；对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像。

15.又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话，也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害。

16.他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的，都在右手上或额上给他们一个印记；

17.若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖。

18.在这里有智慧。有聪明的人，就让他计算兽的数字；因为这是人的数字；他的数字是六百六十六。 

灵  义

整章内容

本章继续论述这龙，描述它所指的教义和信仰；它在平信徒当中是何品质，后来在神职人员当中又是何品质；“从海里上来的兽”描述了平信徒当中的这教义和信仰(1-10节)；“从地里上来的兽”描述了神职人员当中的这教义和信仰(11-17节)；最后描述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。

各节内容

启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些以龙关于神和救赎的教义和信仰为原则，或说处于这教义和信仰的平信徒。“有七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。“十角”表示大能。“在他的角上有十个冠冕”表示歪曲许多圣言真理的能力。“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认，以及不是取自圣言，而是由自我聪明孵化出来的教会教义。

启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力，宝座和大权柄都给了他”表示这异端因平信徒对它的接受而盛行并掌权。

启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示唯信的教义并不符合圣言，因为圣言经常提到作为。“他致死的击伤却医好了”表示为此采取的补救。“全地都希奇跟从那兽”表示那时，这教义和信仰被欣然接受。

启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示承认，这个教义就如教会的领袖和教导者们所宣称的那样，他们因普通民众对该教义的接受而使它盛行，或说他们将它的权威建立在他们为它在普通民众当中所获取的接受上。“又拜那兽”表示普通民众这一方的承认，即：它是神圣的真理。“说，谁能比这兽，谁能与他交战呢”表示该教义的优越性，因为任何人都不能反驳它或质疑它。

启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示它教导邪恶和虚假。“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表示教导并实行邪恶和虚假的范围或机会，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。

启13:6.“他就开口亵渎神，亵渎祂的名”表示他们的说法，这些说法都是反对主的神性本身或本质神性和神性人身，同时反对教会从圣言所拥有、用来敬拜主的一切的可耻说法。“和祂的帐幕，以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会或属天国度和天堂的可耻说法。

启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示他们质疑圣言的神性真理，将它们击倒在地。“也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示随之而来的对教会的一切的统治，无论在教会的教义方面，还是在教会的生活方面。

启13:8.“凡住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他”表示除了那些信主的人外，所有人都承认这异端教义是教会的神圣信条。“从创世以来，被杀”表示自教会建立之初以来，主的神性人身从未被承认。

启13:9.“凡有耳的，就让他听”表示那些渴望获得智慧的人要注意这一点。

启13:10.“若有人引入掳掠，他必被掳掠”表示人若利用这异端教义引导他人远离正确的信仰和正确的生活，就会被自己的邪恶和虚假引入地狱。“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示人若利用虚假摧毁别人的灵魂，就会被虚假摧毁，并灭亡。“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示主的新教会之人通过这些虚假和邪恶所造成的试探而在其生活和信仰的品质上被检查。

启13:11.“我又看见另一只兽从地里上来”表示那些以那龙关于神和救赎的教义和信仰为原则，或处于这教义和信仰的神职人员。“他有两角如同羔羊，说话好像龙”表示他们出于圣言所说、所教和所写的，似乎是主的神性真理，然而，这是被歪曲的真理。

启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示他们确认这些信条，这些信条由此而盛行，或获得权威。“并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽”表示由于这些确认，就确立，普通民众所接受的，要被承认为教会的神圣信条。

启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的，尽管它们是假的。“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示证明他们的虚假是真理。

启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示他们通过见证和证明把教会之人引入错误。“对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受：信仰是救赎的唯一途径，原因早已说明。

启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话”表示他们被允许通过圣言来确认这教义，以至于使它似乎因圣言而活过来，或说当这教义被教导时，它由此仿佛活过来。“也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害”表示他们向那些不承认他们的信之教义是教会的神圣教义的人发出诅咒。

启13:16.“他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的”表示那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上或额上给他们一个印记”表示没有人被承认是一个改革宗基督徒，除非他以信和爱来接受这教义。

启13:17.“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致的某种东西起誓。

启13:18.“在这里有智慧”表示从我们在本章所说和解释的来看，看到并理解神职人员关于神和救赎的教义和信仰的性质或品质，是智者的一部分。“有聪明的人，就让他计算兽的数字”表示人若处于来自主的光照，就可以知道在神职人员中间，来自圣言的对这教义和信仰的确认的性质或品质。“因为这是人的数字”表示圣言的品质，因而教会的品质。“他的数字是六百六十六”表示这种品质，即：圣言的一切真理都被他们歪曲了。

诠  释

567.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些处于龙关于神和救赎的教义和信仰的平信徒。至于龙的信仰及其品质是什么，可参看前文(AR 537节)。本章继续论述该信仰；被看到“从海里上来”的这个“兽”是指平信徒当中的这信仰；而启13:11提到的“从地里上来的兽”是指神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”，这一点从本章的这些话明显看出来：

那龙将自己的能力，宝座和大权柄，都给了从海里上来的兽。(启示录13:2)

他们都拜那龙，因为它把权柄给了兽。(启示录13:4)

从地里上来的那兽，说话好像龙。(启示录13:11)

他在龙面前施行前一只兽所有的权柄。(启示录13:12)

之所以“从海里上来的兽”是指平信徒，“从地里上来的兽”是指神职人员，是因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在(AR 398节，以及其它地方)；平信徒处于教会教义的外在，而神职人员处于教会教义的内在。这就是为何在下文，“从地里上来的兽”也被称为“假先知”。所指的，是那些在改革宗教会中的人，因为直到第16章(包括16章)，经上都在论述改革宗，而在第17和18章论述的是天主教，然后论述的是最后的审判，最后论述的是新教会。

他们被视为“兽”，因为龙是兽，还因为在圣言中，“兽”表示在其情感方面的人；无害和有用的兽表示在其良善情感方面的人，有害和无用的兽表示在其邪恶情感方面的人。因此，教会之人通常被称为“绵羊”，他们的会众被称为“羊群”，教导他们的人被称为“牧人”(即牧师)。这也是为何前面第4章以“四个活物”，即“狮子、牛犊、鹰和人”来描述在其能力、情感、理解和智慧方面的圣言；第6章以“马”来描述对圣言的理解。原因在于，在灵界，一个人的情感从远处看就像走兽，如前所述；就本身而言，走兽只是属世情感的形式，而人不仅是属世情感的形式，同时也是属灵情感的形式。

“兽”(或牲畜)是指在其情感方面的人，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：

你使慈恩的大雨降落，你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你会众的兽必住在其中。(诗篇68:9, 10)

又：

森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也都是我的。山中一切的飞鸟，我都知道，田野的走兽也是我的。(诗篇50:10, 11)

以西结书：

亚述是黎巴嫩的香柏树，极其高大，空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3-6, 10, 13; 但以理书4:10-16)

何西阿书：

到那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

约珥书：

我田野的走兽啊，要欢喜快乐，不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草。(约珥书2:21-23)

撒迦利亚书：

那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，也必有临到马匹、骡子、骆驼和一切走兽的灾殃；后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13-16)

以赛亚书：

飞鸟必憎恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的飞鸟和田野的一切走兽说，你们聚集来赴我在以色列山上摆的大祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)

以赛亚书：

耶和华招聚以色列被赶散的；我田野所有的走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8, 9)

西番雅书：

耶和华要毁灭亚述，这个民族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都宿在她的石榴树上。(西番雅书2:13, 14)

以西结书：

因无牧人，羊就分散，作了田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)

又：

我要把你抛在田间地面上，使空中的一切飞鸟都住在你身上，使地上的一切野兽都因你得以饱足。(以西结书32:4; 5:17; 29:5; 33:27; 39:4; 耶利米书15:3; 16:4; 19:7；27:5-6)

诗篇：

仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给走兽。(诗篇74:18, 19)

但以理书：

我在异象中看见有四个兽从海中上来，第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，第四只甚是可怕。(但以理书7:2-7)

马太福音：

灵催促耶稣，叫祂到旷野去，与兽在一起，有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)

耶稣不是与兽在一起，而是与此处“兽”所指的魔鬼在一起；此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”(如以赛亚书35:9; 43:20; 耶利米书12:4, 8-10; 以西结书8:10; 34:23, 25,28; 38:18-20; 何西阿书4:2, 3; 13:8; 约珥书1:16, 18, 20; 哈巴谷书2:17; 但以理书2:37, 38; 诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10; 出埃及记23:28-30; 利未记26:6; 申命记7:22; 32:24)。在所有这些地方，“兽”都表示在其情感方面的人。

“人和兽或牲畜”一起表示在属灵和属世情感方面的人(如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3; 以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11; 西番雅书1:2-3; 撒迦利亚书2:4; 8:9-10; 约拿书3:7-8; 诗篇36:6; 民数记18:15)。用来献祭的所有牲畜都表示良善的情感；可吃的动物同样表示良善的情感；而不可吃的动物则表示反面(利未记20:25, 26)。

1082.“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶，也就是被玷污的良善，那时表明他们没有任何良善或缺乏一切良善。这从“肉”和“吃”的含义清楚可知：“肉”是指圣言和教会的良善，在反面意义上是指其邪恶；此处“肉”是指邪恶，也就是被玷污的良善。“吃”是指吞噬，但在此是指完全弃绝，因为这话论及弃绝巴比伦的作为或良善的改革宗教徒，巴比伦的作为或良善主要在于为了各种赎罪而向他们圣徒的偶像和坟墓，以及修道院和修道士们自己献上的礼物。由此可知，这些话也是指表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善，因为当他们要吃的“肉”所表示的虚假和邀功的良善被弃绝时，就表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善。

在圣言中，“肉”具有各种含义。它表示人的自我，因而要么表示他的良善，要么表示他的邪恶，由此表示整个人。但在至高意义上，它表示主的神性人身，尤表从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”表示爱之良善方面的神性人身，这一点明显可见于约翰福音：

我就是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？因此，耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活；因为我的肉真是真正的食物，我的血是真正的喝的。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

很明显，“肉”在此是指主的神性人身的自我，这自我就是神性之爱的神性良善，在圣餐中被称为祂的身体。在那里，“身体”，也就是“肉”，是指神性良善，“血”是指神性真理(可参看AE 329b节)。由于“饼和酒”与“肉和血”具有相同的含义，“饼”是指神性良善，“酒”是指神性真理，所以经上吩咐用这些取代肉和血。

亚伦，他的儿子，那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。这肉是圣的(可参看出埃及记12:7–9; 29:31–34; 利未记7:15–21; 8:31; 申命记12:27; 16:4)；因此，一个不洁净的人若吃了那肉，必从他民中被剪除(利未记7:21)；这些祭物被称为食物(利未记22:6–7)；这肉被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12)；在主国的桌子上有献祭的肉(以西结书40:43)。在约翰福音，主的神性人身也被称为“肉身”：

圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“肉(或肉体、肉身)”也表示与人同在的良善，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)

“肉心”是指对良善的意愿和爱。诗篇：

神啊，你是我的神，我早晨寻求你；我灵魂渴求你；在干旱疲乏无水之地，我的肉体切慕你。(诗篇63:1)

又：

我的灵魂渴想耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)

渴望耶和华，向永生神欢呼的“肉体”表示在意愿的良善方面的人，因为人的“肉”对应于其意愿的良善或邪恶，“血”对应于其理解力的真理或虚假；此处“肉体”表示意愿的良善，因为它渴望耶和华，向神欢呼。

约伯记：

我知道我的救赎主活着，末后他必起来，立在尘土之上；后来这些事物必被我的皮肤包围，我必从我的肉看见神。(约伯记19:25–27)

从一个人的肉看见神表示从被主变新的他自愿的自我，因而从良善。以西结书：

我必在山谷中间所看见的骸骨上加上筋，使肉长在他们身上，又将皮遮蔽他们，赐灵给他们，叫他们活过来。(以西结书37:6, 8)

此处“肉”也表示从主，因而从良善变新的意愿的自我。至于“骸骨”和其余的表示什么，可参看前文(AE 418b, 419, 665节)。启示录：

你们来，聚集来赴神的大筵席，可以吃君王的肉，千夫长的肉，勇士的肉，马和骑马者的肉，并自由的和为奴的、小的和大的，所有人的肉。(启示录19:17–18; 以西结书39:17–19)

此处“肉”不是指肉，而是指各种良善，这是很明显的。

而另一方面，“肉”表示人自愿的自我，就本身来说，这自我是邪恶，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:20)

同一先知书：

我必使那欺压你的吃自己的肉。(以赛亚书49:26)

耶利米书：

我必使他们吃他们儿子的肉和女儿的肉；他们各人必吃自己同伴的肉。(耶利米书19:9)

撒迦利亚书：

余剩的，各人必吃另一人的肉。(撒迦利亚书11:9)

摩西五经：

我因你们的罪必惩罚你们七倍，并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。(利未记26:28–29)

耶利米书：

倚靠人，以肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

此处“肉”表示人的自我，这自我本身是邪恶，吃它和使人吃它表示将这邪恶归给人自己。同样在马太福音，“肉”表示人的自我：

耶稣说，西门，你是有福的，因为这不是肉和血启示给你的。(马太福音16:17)

约翰福音：

凡接受祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

以西结书：

耶路撒冷与她那肉体肥大的邻邦埃及人行淫。(以西结书16:26)

以赛亚书：

埃及是人，并不是神，他的马匹是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

约翰福音：

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。(约翰福音6:63)

同一福音书：

从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

诗篇：

神想起他们不过是肉体，是去而不返的气息。(诗篇78:39)

人意愿的邪恶，也就是自出生时起他的自我，由这些经文中的“肉(或肉体、肉身)”来表示，也由以色列人在旷野所贪求的肉来表示，他们因此被大灾祸击打，那地方由此被称为贪欲之坟墓(民数记11:4–34)。此外，在圣言中，经上经常提到“一切肉体”，“一切肉体”是指每个人(如创世记6:12, 13, 17, 19; 以赛亚书40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4, 5; 以及别处)。

(关于圣言续)

属灵之物通过流注在属世之物中呈现出与它自己相对应的东西，是为了目的可以成为原因，原因可以成为结果，因此目的通过原因可以在结果中将自己呈现为可见的和可感觉的。这三位一体，即目的，原因和结果，自创造时就存在于每一个天堂中。目的是爱之良善，原因是来自这良善的真理，结果是功用。因此，爱是那产生者，由此而来的产物属于通过真理从良善而来的爱。在我们世界的最终产物是各种各样的，与自然界三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的物体一样多。一切产物都是对应。

由于这三位一体，即目的，原因和结果，都存在于每个天堂中，所以每个天堂里面都必有产物，也就是对应，这些产物或对应在形式和样子上就像我们地上三个王国中的物体；由此清楚可知，每个天堂在外表上就像我们的地球，仅照着层级而不同。为叫圣言是完全的，也就是说，由包含原因和目的的结果构成，或由功用构成，在功用中，真理是原因，良善是目的，爱是那产生者，它必须由对应构成；由此可推知，每个天堂的圣言都像我们世界的圣言，仅照着层级而在卓越和美丽上而不同。我们将在其它地方解释这种不同是何性质。