566.对此，我补充这些难忘的事：

一场争论在灵人当中产生，即：若不从主那里，人能否在圣言中看到任何神学教义真理。他们在这一点上达成共识，即：若不从神那里，没有人能看到，因为：

若不是从天上赐给人的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

因此，他们争论的是，人若不直接靠近主，能否看到任何真理。一方面，他们说，要直接靠近主，因为祂就是圣言；而另一方面，他们又说，当直接靠近父神时，也可以看到教义真理。因此，这场争论的焦点在于：基督徒是否可以直接靠近父神，从而爬到主上面；这是不是一种傲慢自大和大胆无礼的不得体和鲁莽行为。因为主说：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

但他们离开了这一点，说一个人能用自己的属世之光看到圣言中的教义真理；然而，这一点遭到弃绝。因此，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到它。于是，圣言中的话被读给他们，然后他们跪下祷告，求父神光照他们；对于在他们面前从圣言所读的话，他们说，这句那句是其中的真理，尽管他们所说的是假的。这样的实验重复了数次，直到他们厌倦。最后他们承认，他们不能看到真理。而另一方面，那些直接靠近主的人看到了真理，并告诉了其他人。

这场争论就此平息之后，一些灵人从深渊上来，先是看似蝗虫，然后看似人。他们就是那些在世上向父祷告，并确认唯信称义的人；他们说，他们既在清晰的光中，也从圣言中看到：人只凭信称义，无需律法的作为。有人问他们：“凭什么样的信？”他们回答说：“对父神的信。”然而，他们被检查之后，却从天上被告知，他们甚至不知道圣言中的一个教义真理。但他们却反驳说，他们仍在光中看到这真理。于是，有人对他们说，他们是在昏昧之光中看到它。他们问：“什么是昏昧之光？”他们被告知，昏昧之光就是确认虚假的光；这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光，对它们来说，黑暗就是光，光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实：当他们向上看天堂，就是光本身所在的地方时，看到的是黑暗；而当他们向下看他们所来自的深渊时，看到的却是光。

他们对这一证实感到恼火，说：“如此光和黑暗什么都不是，只不过是眼睛的一种状态，凭这种状态，光被称为光，黑暗被称为黑暗。”然而，这表明他们的光是昏昧之光，就是确认虚假的光；这光只是由欲望之火产生的他们心智的活动，与猫的光没什么两样；在夜里，因猫对地窖里的老鼠充满强烈的食欲，它的眼睛看起来就像蜡烛。听到这些话，他们怒不可遏地说，他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意，就能看见。但他们害怕被问到为何不愿意，所以就撤退了，沉入自己的深渊和自己的光之中。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。

当他们来到深渊中的同伴那里，讲述天使说：“我们不知道任何教义真理，甚至一个都不知道”，因此，他们称我们为蝙蝠和猫头鹰时，这引起了大骚乱。他们说：“让我们向主祷告，求祂允许我们上去，我们会清楚说明，我们有许多教义真理，连天使长们自己都会承认它们。”由于他们向主祷告，所以这个恩惠就被赐予了，他们就上去，人数达三百人。当他们出现在地面上时，就说：“我们在世上享有盛名，备受赞誉，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘；凭借确认或证据，我们不仅看到了光，还看到它闪闪发光，甚至就像现在我们在房间里所看到的一样。然而，我们从与你们同在的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗；因为如你们所说，我们没有来自圣言的任何教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，我们也相信，当我们深思我们的奥秘时，我们的光辉就会由此产生。因此，我们将证明，我们拥有大量来自圣言的真理。”于是，他们说：“难道我们没有这个真理，即：有一个三位一体，就是圣父神、圣子神和圣灵神，当信这三位一体吗？难道我们没有这个真理，即：基督是我们的救赎主和救主吗？难道我们没有这个真理，即：唯独基督是公义，唯独祂有功德，想把祂的功德和公义归给自己的人是不义和邪恶的吗？难道我们没有这个真理，即：没有一个凡人能凭自己行任何属灵的良善，本身为良善的一切良善都来自神吗？难道我们没有这个真理，即：既有追求功德或邀功的良善，也有伪善，这些良善都是邪恶吗？难道我们没有这个真理，即：人凭自己的能力对救赎毫无贡献吗？难道我们没有这个真理，即：人仍要做仁爱的作为吗？难道我们没有这个真理，即：信是存在的，人应当相信，并且每个人都有与他的信仰一致的生活吗？此外还有来自圣言的其它许多东西。你们谁能否认其中任何一个真理？然而，你们却说，我们学校里没有任何真理，甚至一个都没有。你们这样指控我们难道没有错吗？”

但他们得到的答复是：“你们所提出的这一切本身都是真理，但你们却用它们来确认虚假原则，从而歪曲它们；因此，它们在你们中间和你们里面都是被歪曲的真理，被歪曲的真理因源于一个虚假原则而是假的。我们也会直观地展示这一事实。有一个地方离这里不远，光从天堂直接流入这个地方。那地方中间有一张桌子；当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸就会因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给守卫，守卫把它放在桌子上，然后对他们说：“退后一点，看这张桌子。”他们就退后观看；看哪，这张纸像星星一样闪闪发光。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的，都是真理。但走近一点，仔细看这张纸！”他们照做了；然后，光突然消失了，那张纸也成了黑色，仿佛蒙上一层炉灰。守卫进一步说：“用手摸摸这张纸，但小心别碰到字迹。”当他们照做时，一团火焰喷出来，把纸烧灭了。看到这一幕，他们就逃跑了；有人对他们说：“你们若碰到字迹，就会听到爆炸声，你们的手指也会烧伤。”于是，站在后面的一些人说：“你们现在看到了，你们为证实你们称义的奥秘所滥用的真理是真理本身；但在你们里面，它们却是被歪曲的真理。”然后，他们向上看，天堂在他们看来，就像血一样，后来又像幽暗一样；而他们在天使灵的眼里，有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像鼹鼠，有的像角鸮；他们逃到自己的黑暗中，在他们眼里，这黑暗闪烁着昏昧之光。

在场的天使灵都惊呆了，因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。这时，有声音从南部地区传来，说：“到这边来，你们会看到更美妙的东西。”于是，他们就走近，并进入一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光；在那里，他们也看见一张桌子，上面放着圣言，圣言周围摆着天堂形式的宝石。天使守卫说：“当圣言被打开时，一道无法形容的白光就闪耀出来，然后一道彩虹因这些宝石而出现在圣言的上方和周围。当来自第三层天堂的天使来到这里，并观看这本打开的圣言时，圣言的上方和周围就会出现红色背景下的五颜六色的彩虹。当来自第二层天堂的天使来到这里，并观看时，蓝色背景下的彩虹就会出现。当来自最低层天堂或终端天堂的天使来观看时，白色背景下的彩虹就会出现。当有善灵来观看时，光就有了杂色，看上去就像大理石。”事实的确如此，这一点也直观地展示给他们。天使守卫进一步说：“如果有歪曲圣言的人接近，那么首先光芒会消失；如果他靠近，并目不转睛地盯着圣言，那么圣言就好像被血包围；然后他会被警告离开，因为这很危险。”

有一个灵人在世上一直是唯信教义的主要权威，他大胆走近说：“我在世时没有歪曲过圣言。我颂扬信仰，也颂扬仁爱，并教导，人在他实践仁爱及其作为所处的信仰状态下被更新、重生和成圣；我也教导，这时，信仰不是单独的，也就是说，不是没有善行，就像树不是没有果实，太阳不是没有光，火不是没有热一样。我也责备那些说善行没有必要的人。此外，我非常强调十诫和悔改；因此，我以一种奇妙的方式将圣言的一切都应用于信仰的条款中；我发现并证明，唯一拯救人的，仍是信仰。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，于是就走近那张桌子，不顾天使的警告触摸了圣言。但这时，突然有火和烟从圣言中冒出来，并且发生了爆炸，伴随着巨大的撞击声，结果他被扔到房间的一个角落里，像死了一样在那里躺了半个小时。天使灵对此感到惊讶，但他们被告知，尽管这位领袖比其他人更推崇信之良善，把它们当成是从信发出的；但他仍理解为政治作为，这些作为也被称为道德和文明的作为，是为了世界及其繁荣而做的，而不是为了神和救赎而做的任何作为；而且，他把圣灵看不见的作为也包括在内，而人对这些作为一无所知；它们在信的状态下被植入信的行为。

然后，天使灵讨论了对圣言的歪曲，在讨论的过程中，他们一致认为，歪曲圣言就是从圣言中选取真理，把它们用于确认虚假；这等于把它们从圣言中拖出来，拖到圣言外面并杀死它们；例如，从圣言中取出这一真理：当爱邻舍，当出于爱为了神和永生而向他行善。如果这时有人确认这是必须的，但不是为了救赎，因为来自人一切良善都不是良善，那么他就是在把这个真理从圣言中拖出来，拖到圣言外面并摧毁它；因为主在祂的圣言中吩咐，凡希望得救的人都要貌似凭自己向邻舍行善，然而却要相信这是靠着主。

988.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示在信之教义方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“兽的宝座”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“兽的宝座”是指信之教义。“兽的宝座”之所以表示信之教义，是因为“宝座”表示在其中掌权的真理方面的教会，“兽”表示诸如存在于这教会中的那种信；因此，“兽的宝座”表示信之教义方面的教会。这从前面所说的也可推知，即：“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”，这句话表示在爱方面所显现的教会状态(参看AE 981节)。由此可知，这位天使倒在兽的宝座上的小瓶表示在信方面教会状态的显现，因为爱和信构成教会，但当它们是一，而不是二时，它们才构成教会。不过，“兽的宝座”表示诸如当今教会所拥有的那种信，它是一种与生活的良善分离的信。

“兽的宝座”之所以是指信之教义，是因为“宝座”在至高意义上是指神性真理方面的天堂和教会；在基督教会，神性真理被称为信；在古代教会却不是这样，在古代教会，他们不知道什么是信，因为信涉及某种不被理解，却又必须被相信，就好像是真理一样的东西。如今教会及其教义的一切几乎都是这样；例如，关于三位一体所必须相信的，即：神性有三个位格；主自永恒而生；圣灵从他们那里发出，这发出就是独自为神的一个位格；然而，没有三个，只有一个，因而这一体里面有一个三位一体，三位一体里面有一个一体；此外，没有来自仁之良善或善行的信之生活的信也可以拯救人；对一个因唯信而称义的人来说，他的一切作为，甚至是邪恶的作为，都被赦免了，律法不定他的罪，因为主已经通过律法的成全和十字架受难除去定罪；只要相信这一点，人就会得救。

还有许多必须被当作真理来相信的其它东西，据说它们属于信，尽管无法看到它们是不是真理；例如，关于自由意志或自由选择，婴儿的信，圣餐中的肉和血，以及人死后的生活和最后的审判所说的，这些东西被称为必须相信的事，尽管理解力在它们里面只看到超越一切信的悖论；再例如，人死后就是一种阴影，或某种空灵的东西，一种无形的以太幻影，既看不见、听不见，也不会说话；因此，他要么在空中，要么在某个地方飞来飞去，等候要与整个宇宙的毁灭一同到来的审判，这种毁灭不仅包括可见的天，日月星辰，还包括大地；那时，因死亡而留在世上的身体的一切会再次聚集起来，为灵魂披上衣服；这样，人的感觉就会恢复；除此之外还有其它类似的事。这些事因无法理解，故不能被称为真理，必须被称为信。“兽的宝座”就是指这种信。

谁看不出，这种信会诱使一个人相信纯粹的荒谬和虚假，只要这些荒谬和虚假被当权者立为教条，并被出于种种原因喜欢活在盲目服从中的其他人证实？因为通过谬误和诡辩，虚假，甚至地狱的虚假或最可恶的虚假，能被如此证实，以至于看上去就像真理；例如以下地狱的虚假：自然界就是一切；凡出现的东西都是想象的；人和动物之间几乎没什么区别，它们都是一样的死法，并且死后不会活着；圣言并不神圣，等等。由此清楚可知，在属灵事物上的一切盲目都是由当今的信仰引起的；这种信仰是由巴比伦民族开始的，并被巴比伦民族带入最密集或极度的黑暗中。诚然，与巴比伦民族分离的改革宗通过阅读圣言从这种黑暗中走出来，进入某种光明，但他们却没有进入像古人那样能使他们看见真理的光。原因在于，他们将信仰与生活分离；一个人正是从生活中，而不是从任何分离之信中获得光的。这一切清楚表明，“兽的宝座”是什么意思，它与之前经上说龙给兽的宝座(启示录13:2, 参看AE 783节)，以及撒但的宝座(启示录2:13)意思是一样的。在圣言的其它经文中，“宝座”也表示虚假的教义；如以西结书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，披上战兢为衣。(以西结书26:16)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)

(关于第六诫续)

婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，从以下事实可以看出来：它们是人类的发源地。由于天使天堂来自人类，所以它们也是天堂的发源地。因此，不仅大地或世界，而且天堂都通过婚姻充满居民。由于整个创造的目的就是人类，因而是天堂，神性本身可以住在天堂，如同住在自己的东西中，可以说住在自己里面，人类照着神性秩序的繁衍是通过婚姻完成的，所以显而易见，婚姻本质上，也就是自创造以来何等神圣，因此它们应该被视为何等神圣。大地的确可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民，但天堂不可以。原因在于，地狱来自通奸，天堂来自婚姻。地狱来自通奸，是因为通奸来自邪恶与虚假的婚姻，地狱由此整体上，或在整个范围内被称为通奸。天堂来自婚姻，是因为婚姻来自良善与真理的婚姻，天堂由此整体上，或在整个范围内被称为婚姻，如前面它自己的章节所示。

那被称为通奸的，是被称为通奸之爱的对通奸的爱掌权的地方，无论婚内还是婚外；那被称为婚姻的，是被称为婚姻之爱的对婚姻的爱掌权的地方。下文将进一步解释，大地可以通过私通和通奸，如同通过婚姻那样充满居民。

当人类的繁衍通过对来自主的良善和真理的神圣之爱在其中掌权的婚姻实现时，它在地上如同在天上，主在地上的国度就对应于主在天上的国度。因为天堂是由照着各种各样的属天和属灵情感而排列的社群组成的，天堂的形式就源于这种排列，该形式远远超越宇宙中的所有形式。如果地上的繁衍通过真正的婚姻之爱在其中掌权的婚姻实现，那么一种类似的形式就会存在于地上；因为那时，有多少家族相继出身于一个族长，就会有多少天堂社群的形像以类似的多样性涌现出来。那时各家族就像各种结果子的树木，从中产生许多不同的园子，每个园子都包含自己种类的果实；这些园子合在一起会呈现出一个天上的伊甸园的形式。不过，这些事是通过对比来说的，因为“树”表示教会之人，“园子”表示聪明，“果实”表示生活的良善，“伊甸园”表示天堂。我从天上被告知，地上的家族和天堂社群的这种对应关系就存在于上古之人当中，地球上的第一个教会就是由上古之人形成的。它被古代作家称为黄金时代，因为那时掌权的，是对主之爱、相爱、纯真、平安、智慧和婚姻的贞洁。我还从天上被告知，那时，他们从内心对通奸，如同对地狱的可憎之物那样感到不寒而栗。