史威登堡神学著作
566.对此,我补充这些难忘的事:
一场争论在灵人当中产生,即:若不从主那里,人能否在圣言中看到任何神学教义真理。他们在这一点上达成共识,即:若不从神那里,没有人能看到,因为:
若不是从天上赐给人的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)
因此,他们争论的是,人若不直接靠近主,能否看到任何真理。一方面,他们说,要直接靠近主,因为祂就是圣言;而另一方面,他们又说,当直接靠近父神时,也可以看到教义真理。因此,这场争论的焦点在于:基督徒是否可以直接靠近父神,从而爬到主上面;这是不是一种傲慢自大和大胆无礼的不得体和鲁莽行为。因为主说:
若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
但他们离开了这一点,说一个人能用自己的属世之光看到圣言中的教义真理;然而,这一点遭到弃绝。因此,他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到它。于是,圣言中的话被读给他们,然后他们跪下祷告,求父神光照他们;对于在他们面前从圣言所读的话,他们说,这句那句是其中的真理,尽管他们所说的是假的。这样的实验重复了数次,直到他们厌倦。最后他们承认,他们不能看到真理。而另一方面,那些直接靠近主的人看到了真理,并告诉了其他人。
这场争论就此平息之后,一些灵人从深渊上来,先是看似蝗虫,然后看似人。他们就是那些在世上向父祷告,并确认唯信称义的人;他们说,他们既在清晰的光中,也从圣言中看到:人只凭信称义,无需律法的作为。有人问他们:“凭什么样的信?”他们回答说:“对父神的信。”然而,他们被检查之后,却从天上被告知,他们甚至不知道圣言中的一个教义真理。但他们却反驳说,他们仍在光中看到这真理。于是,有人对他们说,他们是在昏昧之光中看到它。他们问:“什么是昏昧之光?”他们被告知,昏昧之光就是确认虚假的光;这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光,对它们来说,黑暗就是光,光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实:当他们向上看天堂,就是光本身所在的地方时,看到的是黑暗;而当他们向下看他们所来自的深渊时,看到的却是光。
他们对这一证实感到恼火,说:“如此光和黑暗什么都不是,只不过是眼睛的一种状态,凭这种状态,光被称为光,黑暗被称为黑暗。”然而,这表明他们的光是昏昧之光,就是确认虚假的光;这光只是由欲望之火产生的他们心智的活动,与猫的光没什么两样;在夜里,因猫对地窖里的老鼠充满强烈的食欲,它的眼睛看起来就像蜡烛。听到这些话,他们怒不可遏地说,他们不是猫,也不像猫,因为他们若愿意,就能看见。但他们害怕被问到为何不愿意,所以就撤退了,沉入自己的深渊和自己的光之中。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。
当他们来到深渊中的同伴那里,讲述天使说:“我们不知道任何教义真理,甚至一个都不知道”,因此,他们称我们为蝙蝠和猫头鹰时,这引起了大骚乱。他们说:“让我们向主祷告,求祂允许我们上去,我们会清楚说明,我们有许多教义真理,连天使长们自己都会承认它们。”由于他们向主祷告,所以这个恩惠就被赐予了,他们就上去,人数达三百人。当他们出现在地面上时,就说:“我们在世上享有盛名,备受赞誉,因为我们知道并教导唯信称义的奥秘;凭借确认或证据,我们不仅看到了光,还看到它闪闪发光,甚至就像现在我们在房间里所看到的一样。然而,我们从与你们同在的同伴那里听说,这光不是光,而是黑暗;因为如你们所说,我们没有来自圣言的任何教义真理。我们知道,圣言的每个真理都会发光,我们也相信,当我们深思我们的奥秘时,我们的光辉就会由此产生。因此,我们将证明,我们拥有大量来自圣言的真理。”于是,他们说:“难道我们没有这个真理,即:有一个三位一体,就是圣父神、圣子神和圣灵神,当信这三位一体吗?难道我们没有这个真理,即:基督是我们的救赎主和救主吗?难道我们没有这个真理,即:唯独基督是公义,唯独祂有功德,想把祂的功德和公义归给自己的人是不义和邪恶的吗?难道我们没有这个真理,即:没有一个凡人能凭自己行任何属灵的良善,本身为良善的一切良善都来自神吗?难道我们没有这个真理,即:既有追求功德或邀功的良善,也有伪善,这些良善都是邪恶吗?难道我们没有这个真理,即:人凭自己的能力对救赎毫无贡献吗?难道我们没有这个真理,即:人仍要做仁爱的作为吗?难道我们没有这个真理,即:信是存在的,人应当相信,并且每个人都有与他的信仰一致的生活吗?此外还有来自圣言的其它许多东西。你们谁能否认其中任何一个真理?然而,你们却说,我们学校里没有任何真理,甚至一个都没有。你们这样指控我们难道没有错吗?”
但他们得到的答复是:“你们所提出的这一切本身都是真理,但你们却用它们来确认虚假原则,从而歪曲它们;因此,它们在你们中间和你们里面都是被歪曲的真理,被歪曲的真理因源于一个虚假原则而是假的。我们也会直观地展示这一事实。有一个地方离这里不远,光从天堂直接流入这个地方。那地方中间有一张桌子;当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时,这纸就会因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此,将你们的真理写在一张纸上,放在桌子上,你们就会看到。”他们照做了,并把纸交给守卫,守卫把它放在桌子上,然后对他们说:“退后一点,看这张桌子。”他们就退后观看;看哪,这张纸像星星一样闪闪发光。然后守卫说:“你们看,你们写在纸上的,都是真理。但走近一点,仔细看这张纸!”他们照做了;然后,光突然消失了,那张纸也成了黑色,仿佛蒙上一层炉灰。守卫进一步说:“用手摸摸这张纸,但小心别碰到字迹。”当他们照做时,一团火焰喷出来,把纸烧灭了。看到这一幕,他们就逃跑了;有人对他们说:“你们若碰到字迹,就会听到爆炸声,你们的手指也会烧伤。”于是,站在后面的一些人说:“你们现在看到了,你们为证实你们称义的奥秘所滥用的真理是真理本身;但在你们里面,它们却是被歪曲的真理。”然后,他们向上看,天堂在他们看来,就像血一样,后来又像幽暗一样;而他们在天使灵的眼里,有的像蝙蝠,有的像猫头鹰,有的像鼹鼠,有的像角鸮;他们逃到自己的黑暗中,在他们眼里,这黑暗闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都惊呆了,因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。这时,有声音从南部地区传来,说:“到这边来,你们会看到更美妙的东西。”于是,他们就走近,并进入一个房间,房间的墙壁像金子一样闪闪发光;在那里,他们也看见一张桌子,上面放着圣言,圣言周围摆着天堂形式的宝石。天使守卫说:“当圣言被打开时,一道无法形容的白光就闪耀出来,然后一道彩虹因这些宝石而出现在圣言的上方和周围。当来自第三层天堂的天使来到这里,并观看这本打开的圣言时,圣言的上方和周围就会出现红色背景下的五颜六色的彩虹。当来自第二层天堂的天使来到这里,并观看时,蓝色背景下的彩虹就会出现。当来自最低层天堂或终端天堂的天使来观看时,白色背景下的彩虹就会出现。当有善灵来观看时,光就有了杂色,看上去就像大理石。”事实的确如此,这一点也直观地展示给他们。天使守卫进一步说:“如果有歪曲圣言的人接近,那么首先光芒会消失;如果他靠近,并目不转睛地盯着圣言,那么圣言就好像被血包围;然后他会被警告离开,因为这很危险。”
有一个灵人在世上一直是唯信教义的主要权威,他大胆走近说:“我在世时没有歪曲过圣言。我颂扬信仰,也颂扬仁爱,并教导,人在他实践仁爱及其作为所处的信仰状态下被更新、重生和成圣;我也教导,这时,信仰不是单独的,也就是说,不是没有善行,就像树不是没有果实,太阳不是没有光,火不是没有热一样。我也责备那些说善行没有必要的人。此外,我非常强调十诫和悔改;因此,我以一种奇妙的方式将圣言的一切都应用于信仰的条款中;我发现并证明,唯一拯救人的,仍是信仰。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言,于是就走近那张桌子,不顾天使的警告触摸了圣言。但这时,突然有火和烟从圣言中冒出来,并且发生了爆炸,伴随着巨大的撞击声,结果他被扔到房间的一个角落里,像死了一样在那里躺了半个小时。天使灵对此感到惊讶,但他们被告知,尽管这位领袖比其他人更推崇信之良善,把它们当成是从信发出的;但他仍理解为政治作为,这些作为也被称为道德和文明的作为,是为了世界及其繁荣而做的,而不是为了神和救赎而做的任何作为;而且,他把圣灵看不见的作为也包括在内,而人对这些作为一无所知;它们在信的状态下被植入信的行为。
然后,天使灵讨论了对圣言的歪曲,在讨论的过程中,他们一致认为,歪曲圣言就是从圣言中选取真理,把它们用于确认虚假;这等于把它们从圣言中拖出来,拖到圣言外面并杀死它们;例如,从圣言中取出这一真理:当爱邻舍,当出于爱为了神和永生而向他行善。如果这时有人确认这是必须的,但不是为了救赎,因为来自人一切良善都不是良善,那么他就是在把这个真理从圣言中拖出来,拖到圣言外面并摧毁它;因为主在祂的圣言中吩咐,凡希望得救的人都要貌似凭自己向邻舍行善,然而却要相信这是靠着主。
922a.启14:20.“那酒榨踹在城外”表示出于地狱的来自邪恶的虚假的产生。这从“踹酒榨”和“城外”的含义清楚可知:“踹酒榨”是指真理从良善中的产生,在反面意义上是指虚假从邪恶中的产生,因为在酒榨中制造成葡萄酒的“葡萄”表示仁之良善,在反面意义上表示邪恶;并且真理从良善中产生,虚假从邪恶中产生。这些事,以及对圣言的歪曲,由“神烈怒的大酒榨”来表示,这一点可从前文(AE 920节)清楚看出来。“城外”是指来自地狱,因为“城”表示取自圣言的真理之教义(参看AE 223节),而“城外”表示取自被歪曲的圣言的虚假之教义;由于对圣言的歪曲来自地狱,所以“城外”表示出于地狱,或来自地狱。在圣言中,“城”表示教义,“大卫城”,也就是锡安,和“耶路撒冷城”表示在圣言和取自圣言的教义方面的教会,故“城外”表示不是来自圣言,也不是来自取自圣言的教义;凡不是来自圣言,也不是来自取自圣言的教义的,都来自地狱。“城外”与以色列人在旷野所安的营之外具有相同的含义,因为他们的“营”表示天堂和教会,“营外”表示地狱。因此,长大麻风的和所有不洁之人都被送到营外(利未记13:46; 民数记5:1–6);表示地狱之物的排泄物也丢在营外(申命记23:13, 14)。
922b.“酒榨”(wine-press,或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示虚假从邪恶中的产生,以及真理从良善中的产生,这一点可从提到“酒榨”的圣言明显看出来。“酒榨”表示虚假从邪恶中的产生,这一点可从以下经文看出来。耶利米哀歌:
主压倒在我中间的一切勇士,向我宣告粉碎我少年人的指定时间;主踹下犹大女子的酒榨。(耶利米哀歌1:15)
此处论述的主题是教会在犹太民族当中的结束。“主压倒我中间的勇士”表示对良善的爱的毁灭;在圣言中,那些处于对良善的爱之人被称为“勇士”,因为良善出于对它的爱而战胜地狱,因而是强的或勇的。“在中间”表示所有,无处不在。“粉碎少年人”表示对真理的一切理解的毁灭;“指定时间”是指当教会的良善和真理都在这个民族中间被摧毁时;这个时间就是主降世的时候,也是“日期满了”的意思。因此,“主踹下犹大女子的酒榨”表示由生活的邪恶和教义的虚假产生的对教会的扭曲和对圣言的玷污,“犹大女子”是指来自取自圣言的真理教义的教会,“酒榨”是指虚假从邪恶中的产生,以及随之而来的对圣言的玷污和对教会的推翻。这一切在字义上都被归因于主,但在灵义上却恰好相反;在灵义上的意思是,这一切都是犹太民族自己造成的。
约珥书:
你们要伸出镰刀,因为庄稼熟了;来践踏吧,因为酒醡满了,酒池盈溢;他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)
经上如此描述教会在良善和真理方面的毁灭;“酒醡满了,酒池盈溢”表示除了来自邪恶的虚假之外,什么都没有。其余的可参看前面的解释(AE 911b节)。何西阿书:
以色列啊,不要像列族一样欢喜,因为你从你的神底下行淫,在各谷场上喜爱行淫的赏赐;谷场和酒醡必不喂养他们,新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)
这段经文论述了对圣言的歪曲;“谷场和酒醡必不喂养他们”表示他们不会从圣言中汲取滋养灵魂的良善和真理;不过,前面也解释了这段经文(AE 695d节)。
耶利米书:
毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了;因此,欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去;我使酒从酒醡中止息;无人踹酒欢呼;这欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:33, 34)
至于毁灭者所临到的“葡萄收获的季节”表示什么,被收拾了去的“欢喜快乐”表示什么,可参看前文(AE 919节)。“我使酒从酒醡中止息”表示不再有任何真理,因为没有良善;“无人踹酒欢呼”表示不再有出于任何属灵之爱的任何喜乐,“欢呼”是指那些踹酒榨之人的欢庆。
以赛亚书:
这从以东而来,穿从波斯拉所溅的衣服,衣着尊贵,力量强大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的?你的衣服为何像踹酒醡的呢?我独自踹酒醡,民中无一人与我同在;因此,我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏;所以他们的胜利溅在我衣服上,我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)
这些话论及主,以及祂与所有地狱的争战;由于祂凭有神性本身在里面的人身与众地狱争战,所以经上说:“这从以东而来,穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢?”这句话表示出于爱之良善并出于真理来争战,这些良善和真理来自神性;因为以东是指红色,波斯拉是指采摘葡萄或葡萄收获的季节;“红色”论及良善,“采摘葡萄或葡萄收获的季节”论及真理;由于这就是以东和波斯拉的意思,所以后来经上说“红色”和“像踹酒醡的”。由于此处所指的神性良善和神性真理是字面上的圣言,并且这就是“主的衣服”所表示的,所以经上说“所溅的衣服”,又说“衣着尊贵”。由于圣言所包含的一切力量都在字面意义中,所以经上说:“力量强大,大步行走。”“就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救”是指出于祂的神性审判善人和恶人,以及随之而来的拯救。“你的衣服为何是红色的?你的衣服为何像踹酒醡的呢”表示犹太民族向圣言所施的暴行。衣服的“红色”论及向圣言的神性良善所施的暴行,这就是前面“以东”的意思;“衣服像踹酒醡的”论及向圣言中的神性真理所施的暴行,这就是前面“波斯拉”的意思。“主的衣服”表示字面上的圣言,对它的暴行是通过对它的玷污和歪曲来实施的。“我独自踹酒醡,民中无一人与我同在”表示凭祂自己的能力将地狱及其虚假抛下去,或说让它们倒下。“我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏”表示把那些处于可怕的邪恶和由此而来的虚假之人抛入地狱;“发怒”论及邪恶,“发烈怒”论及虚假;这些被归因于主,尽管是那些处于邪恶和由此而来的虚假之人向主发怒、发烈怒。由于主通过允许进入祂人身的试探,甚至直到最后的试探,就是十字架受难而完成了审判,地狱通过这审判被征服,所以经上说:“所以他们的胜利溅在我衣服上,我污染了我一切的衣裳。”事实上,主通过祂受难的一切,以及在十字架上的最后试探来代表犹太民族向圣言,也就是向神性真理所施的暴行(参看AE 183b, 195c, 627c, 655a, 805d节)。
922c.“酒榨”(wine-press,或榨池、压酒池)和“踹酒榨”表示真理从良善中的产生,因为“葡萄”表示属灵良善,“葡萄酒”表示来自这良善的真理,这一点可从以下经文清楚看出来。约珥书:
锡安之子哪,你们要快乐,禾场满了五谷,榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)
“锡安之子”表示那些凭神性真理处于智慧的人;“禾场满了五谷”表示他们拥有丰富的属天良善;“榨池溢出新酒和油”表示他们从仁之良善中拥有真理及其快乐。
马太福音:
有一个人,一个家主,栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,里面挖了一个压酒池,盖了一座塔楼;把它租给园户,这些园户把打发到他们这里来的仆人杀了,最后把儿子也杀了。(马太福音21:33)
家主栽种的“葡萄园”表示建立在雅各子孙中间的教会;他在周围圈上的“篱笆”表示保护,免受来自地狱的邪恶之虚假伤害;“里面挖了一个压酒池”表示它拥有属灵良善;“盖了一座塔楼”表示仰望天堂、来自这良善的内在真理;“把它租给园户”表示给这人民;“他们把打发到他们这里来的仆人杀了”表示他们杀了众先知;“最后的儿子”表示主。
以赛亚书:
我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中,他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在它中间盖了一座塔楼,又在其中凿出压酒池;指望它结葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)
此处“葡萄园”、“塔楼”、“压酒池”与刚才马太福音中的具有相同的含义;其余的,可参看前面的解释(AE 918节)。在提到“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)的绝大多数经文中,经上还提到“庄稼”和“谷场”(如何西阿书9:1, 2; 约珥书3:13; 民数记18:26–30; 申命记15:14; 16:13; 列王纪下6:27)。其原因在于,“庄稼”和“谷场”凭“五谷”和“粮食”而表示属天之爱,即对主之爱的良善;“葡萄收获的季节或收获期”和“酒榨”(或榨池、压酒池)凭“葡萄”和“(葡萄)酒”而表示属灵之爱,即对邻之爱的良善;因为这两种爱就像有效原因与其结果那样构成一体。说这些事,是因为在启示录的这一部分,经上提到“庄稼”,后来又同样提到“葡萄园”,或“葡萄收获的季节”(关于“庄稼”,可参看启14:14, 15;关于“葡萄园”或“葡萄收获的季节”,可参看启14:19)。
目录章节
目录章节
目录章节