566.对此，我补充这些难忘的事：

一场争论在灵人当中产生，即：若不从主那里，人能否在圣言中看到任何神学教义真理。他们在这一点上达成共识，即：若不从神那里，没有人能看到，因为：

若不是从天上赐给人的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

因此，他们争论的是，人若不直接靠近主，能否看到任何真理。一方面，他们说，要直接靠近主，因为祂就是圣言；而另一方面，他们又说，当直接靠近父神时，也可以看到教义真理。因此，这场争论的焦点在于：基督徒是否可以直接靠近父神，从而爬到主上面；这是不是一种傲慢自大和大胆无礼的不得体和鲁莽行为。因为主说：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

但他们离开了这一点，说一个人能用自己的属世之光看到圣言中的教义真理；然而，这一点遭到弃绝。因此，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到它。于是，圣言中的话被读给他们，然后他们跪下祷告，求父神光照他们；对于在他们面前从圣言所读的话，他们说，这句那句是其中的真理，尽管他们所说的是假的。这样的实验重复了数次，直到他们厌倦。最后他们承认，他们不能看到真理。而另一方面，那些直接靠近主的人看到了真理，并告诉了其他人。

这场争论就此平息之后，一些灵人从深渊上来，先是看似蝗虫，然后看似人。他们就是那些在世上向父祷告，并确认唯信称义的人；他们说，他们既在清晰的光中，也从圣言中看到：人只凭信称义，无需律法的作为。有人问他们：“凭什么样的信？”他们回答说：“对父神的信。”然而，他们被检查之后，却从天上被告知，他们甚至不知道圣言中的一个教义真理。但他们却反驳说，他们仍在光中看到这真理。于是，有人对他们说，他们是在昏昧之光中看到它。他们问：“什么是昏昧之光？”他们被告知，昏昧之光就是确认虚假的光；这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光，对它们来说，黑暗就是光，光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实：当他们向上看天堂，就是光本身所在的地方时，看到的是黑暗；而当他们向下看他们所来自的深渊时，看到的却是光。

他们对这一证实感到恼火，说：“如此光和黑暗什么都不是，只不过是眼睛的一种状态，凭这种状态，光被称为光，黑暗被称为黑暗。”然而，这表明他们的光是昏昧之光，就是确认虚假的光；这光只是由欲望之火产生的他们心智的活动，与猫的光没什么两样；在夜里，因猫对地窖里的老鼠充满强烈的食欲，它的眼睛看起来就像蜡烛。听到这些话，他们怒不可遏地说，他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意，就能看见。但他们害怕被问到为何不愿意，所以就撤退了，沉入自己的深渊和自己的光之中。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。

当他们来到深渊中的同伴那里，讲述天使说：“我们不知道任何教义真理，甚至一个都不知道”，因此，他们称我们为蝙蝠和猫头鹰时，这引起了大骚乱。他们说：“让我们向主祷告，求祂允许我们上去，我们会清楚说明，我们有许多教义真理，连天使长们自己都会承认它们。”由于他们向主祷告，所以这个恩惠就被赐予了，他们就上去，人数达三百人。当他们出现在地面上时，就说：“我们在世上享有盛名，备受赞誉，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘；凭借确认或证据，我们不仅看到了光，还看到它闪闪发光，甚至就像现在我们在房间里所看到的一样。然而，我们从与你们同在的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗；因为如你们所说，我们没有来自圣言的任何教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，我们也相信，当我们深思我们的奥秘时，我们的光辉就会由此产生。因此，我们将证明，我们拥有大量来自圣言的真理。”于是，他们说：“难道我们没有这个真理，即：有一个三位一体，就是圣父神、圣子神和圣灵神，当信这三位一体吗？难道我们没有这个真理，即：基督是我们的救赎主和救主吗？难道我们没有这个真理，即：唯独基督是公义，唯独祂有功德，想把祂的功德和公义归给自己的人是不义和邪恶的吗？难道我们没有这个真理，即：没有一个凡人能凭自己行任何属灵的良善，本身为良善的一切良善都来自神吗？难道我们没有这个真理，即：既有追求功德或邀功的良善，也有伪善，这些良善都是邪恶吗？难道我们没有这个真理，即：人凭自己的能力对救赎毫无贡献吗？难道我们没有这个真理，即：人仍要做仁爱的作为吗？难道我们没有这个真理，即：信是存在的，人应当相信，并且每个人都有与他的信仰一致的生活吗？此外还有来自圣言的其它许多东西。你们谁能否认其中任何一个真理？然而，你们却说，我们学校里没有任何真理，甚至一个都没有。你们这样指控我们难道没有错吗？”

但他们得到的答复是：“你们所提出的这一切本身都是真理，但你们却用它们来确认虚假原则，从而歪曲它们；因此，它们在你们中间和你们里面都是被歪曲的真理，被歪曲的真理因源于一个虚假原则而是假的。我们也会直观地展示这一事实。有一个地方离这里不远，光从天堂直接流入这个地方。那地方中间有一张桌子；当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸就会因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给守卫，守卫把它放在桌子上，然后对他们说：“退后一点，看这张桌子。”他们就退后观看；看哪，这张纸像星星一样闪闪发光。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的，都是真理。但走近一点，仔细看这张纸！”他们照做了；然后，光突然消失了，那张纸也成了黑色，仿佛蒙上一层炉灰。守卫进一步说：“用手摸摸这张纸，但小心别碰到字迹。”当他们照做时，一团火焰喷出来，把纸烧灭了。看到这一幕，他们就逃跑了；有人对他们说：“你们若碰到字迹，就会听到爆炸声，你们的手指也会烧伤。”于是，站在后面的一些人说：“你们现在看到了，你们为证实你们称义的奥秘所滥用的真理是真理本身；但在你们里面，它们却是被歪曲的真理。”然后，他们向上看，天堂在他们看来，就像血一样，后来又像幽暗一样；而他们在天使灵的眼里，有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像鼹鼠，有的像角鸮；他们逃到自己的黑暗中，在他们眼里，这黑暗闪烁着昏昧之光。

在场的天使灵都惊呆了，因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。这时，有声音从南部地区传来，说：“到这边来，你们会看到更美妙的东西。”于是，他们就走近，并进入一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光；在那里，他们也看见一张桌子，上面放着圣言，圣言周围摆着天堂形式的宝石。天使守卫说：“当圣言被打开时，一道无法形容的白光就闪耀出来，然后一道彩虹因这些宝石而出现在圣言的上方和周围。当来自第三层天堂的天使来到这里，并观看这本打开的圣言时，圣言的上方和周围就会出现红色背景下的五颜六色的彩虹。当来自第二层天堂的天使来到这里，并观看时，蓝色背景下的彩虹就会出现。当来自最低层天堂或终端天堂的天使来观看时，白色背景下的彩虹就会出现。当有善灵来观看时，光就有了杂色，看上去就像大理石。”事实的确如此，这一点也直观地展示给他们。天使守卫进一步说：“如果有歪曲圣言的人接近，那么首先光芒会消失；如果他靠近，并目不转睛地盯着圣言，那么圣言就好像被血包围；然后他会被警告离开，因为这很危险。”

有一个灵人在世上一直是唯信教义的主要权威，他大胆走近说：“我在世时没有歪曲过圣言。我颂扬信仰，也颂扬仁爱，并教导，人在他实践仁爱及其作为所处的信仰状态下被更新、重生和成圣；我也教导，这时，信仰不是单独的，也就是说，不是没有善行，就像树不是没有果实，太阳不是没有光，火不是没有热一样。我也责备那些说善行没有必要的人。此外，我非常强调十诫和悔改；因此，我以一种奇妙的方式将圣言的一切都应用于信仰的条款中；我发现并证明，唯一拯救人的，仍是信仰。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，于是就走近那张桌子，不顾天使的警告触摸了圣言。但这时，突然有火和烟从圣言中冒出来，并且发生了爆炸，伴随着巨大的撞击声，结果他被扔到房间的一个角落里，像死了一样在那里躺了半个小时。天使灵对此感到惊讶，但他们被告知，尽管这位领袖比其他人更推崇信之良善，把它们当成是从信发出的；但他仍理解为政治作为，这些作为也被称为道德和文明的作为，是为了世界及其繁荣而做的，而不是为了神和救赎而做的任何作为；而且，他把圣灵看不见的作为也包括在内，而人对这些作为一无所知；它们在信的状态下被植入信的行为。

然后，天使灵讨论了对圣言的歪曲，在讨论的过程中，他们一致认为，歪曲圣言就是从圣言中选取真理，把它们用于确认虚假；这等于把它们从圣言中拖出来，拖到圣言外面并杀死它们；例如，从圣言中取出这一真理：当爱邻舍，当出于爱为了神和永生而向他行善。如果这时有人确认这是必须的，但不是为了救赎，因为来自人一切良善都不是良善，那么他就是在把这个真理从圣言中拖出来，拖到圣言外面并摧毁它；因为主在祂的圣言中吩咐，凡希望得救的人都要貌似凭自己向邻舍行善，然而却要相信这是靠着主。

455a.“各人民、各舌头”表示所有因无知和各种各样的宗教而处于虚假的人。这从“人民”和“舌头”的含义清楚可知。“人民”表示那些处于教义真理的人，在反面意义上表示那些处于教义虚假的人(对此，参看AE 175节)，但在此表示那些因无知而处于教义虚假的人，因为此处论述的是那些得救的人，尽管他们因其宗教教义一直处于虚假。所有照其信以为真理的宗教信条而处于生活良善的人都会得救，尽管这些信条不是真理，因为虚假不会归咎于凡照其宗教信条生活良善的人，不知道真理不是他的过错。事实上，遵行宗教的生活良善包含对认识真理的情感在自己里面；当这些人进入来世时，他们就会学习并接受这些真理，因为死后，一切情感都会留在人身上，尤其认识真理的情感，因它是一种属灵情感；当人成为一个灵人时，他就是自己的情感；因此，那时他就会吸收，并由此从心里深深接受他所渴望的真理。如果一个人生活良善，那么宗教虚假就会被主当作真理来接受(参看AE 452节)。“舌头”表示他们出于宗教的承认，因为“舌头”表示言语，“言语”表示承认和宗教，因为舌头发声，并承认那些属于宗教的事物。

圣言经常提到“唇”、“嘴或口”和“舌头”；“唇”表示教义，“嘴或口”表示思维，“舌头”表示承认或称谢(confession)。“唇”、“嘴或口”和“舌头”具有这种含义，是因为这些是人的外在器官，内在事物通过外在器官得以表达，或说显明，在内义或灵义上所表示的，正是内在事物。因为文字上的圣言是由出现在眼前，并被感官感知的外在事物构成的；因此，文字上的圣言是属世的，这是为了它所包含的神性真理可以在那里处于其终端，从而处于其完全。但这些外在属世事物包含内在属灵事物在自己里面；因此，这些就是所表示的事物。

“舌头”表示出于宗教并照着宗教信条的承认，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

聚集所有民族和舌头的时候将到，好叫他们可以来看见我的荣耀。(以赛亚书66:18)

这话论及主的降临。“民族和舌头”表示所有照其宗教处于生活良善的人；“舌头”表示出于承认的宗教；故经上说“好叫他们可以来看见我的荣耀”，“荣耀”表示神性真理，教会通过神性真理存在。

但以理书：

看哪，有一位像人子的，驾着天云而来；祂得了权柄、荣耀、国度，使所有人民、民族、舌头都可以拜祂或侍奉祂。(但以理书7:13–14)

“要驾着天云而来的人子”明显表示主，“天云”表示文字上的圣言，其中经上说主要降临，因为圣言论述祂，在至内在意义上只论述祂。故经上说“人子”，因为主凭神性真理，也就是圣言而被称为“人子”。对此，详情可参看前文(AE 36节)，那里解释了下面这些话：

看哪，祂驾云而来；众目要看见祂。(启示录1:7)

“权柄”表示来自神性良善的主的能力，“荣耀”表示来自神性真理，“国度”表示天堂和教会。“人民、舌头、民族”表示所有处于教义和遵行其宗教的生活之人；那些处于教义的人被称为“人民”，那些处于生活的人被称为“民族”，而“舌头”表示宗教。

撒迦利亚书：

在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)

这些话的灵义可参看前文(AE 433d节)，即：“犹太人”表示那些处于对主之爱和来自祂的教义真理的人；“诸族的一切舌头”表示那些属于各种宗教的人。

455b.在以下经文中，“舌头”具有相同的含义。摩西五经：

各族的海岛就从这些人散布在他们的地上，各人随各人的舌头、宗族、民族。闪的儿子的居所，各随他们的宗族、舌头、地、民族。(创世记10:5, 31)

启示录：

你必指着许多人民、民族、舌头、君王说预言。(启示录10:11)

又：

从各人民、支派、舌头、民族，有人观看他们的尸首三天半。(启示录11:9)

又：

兽得以与圣徒争战，并且胜过他们；也把权柄赐给他，制伏各支派、舌头、民族。(启示录13:7)

又：

我看见一位天使飞在天空中间，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各民族、支派、舌头、人民。(启示录14:6)

又：

你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。(启示录17:15)

此处“水”表示圣言的真理，因为在圣言中，“水”表示真理，在反面意义上表示虚假；故“人民、群众、民族和舌头”在此表示那些处于本身为虚假的被歪曲的真理，并由此处于生活邪恶的人。

路加福音：

财主对亚伯拉罕说，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24)

在这个比喻，和在其它比喻一样，主通过对应说话，这从以下考虑可以看出来：“财主”不是指富人，“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，拉撒路用来凉舌头的“水”不是指水，“火焰”也不是指火焰，因为在地狱，没有人会被火焰折磨。相反，“财主”表示那些属于圣言所在的教会之人，他们从圣言拥有属灵财富，也就是教义的真理；因此，“财主”在此表示犹太人，那时他们拥有圣言；“亚伯拉罕”表示主；拉撒路用指头尖所蘸的“水”表示来自圣言的真理；“舌头”表示歪曲圣言真理的渴求和热切渴望；“火焰”表示这种渴望的惩罚，这惩罚各不相同，多种多样。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么，“用水凉舌头”表示减轻歪曲真理，并由此确认虚假的渴求和渴望。谁看不出意思并不是说，拉撒路要用指头尖蘸点水凉凉舌头？

撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；各人两脚站立的时候，他的肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。(撒迦利亚书14:12)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教义真理的人；这由“与耶路撒冷争战”来表示，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而表示教会教义的真理；“肉必消没”表示爱与生活的一切良善都将灭亡，因为这就是“肉”所表示的；“两脚站立的时候”表示在没有肉的骨头上，这表示他们将完全变得肉体和属世化，“脚”表示属于属世人的事物，在此表示它的最低事物；“眼在眶中干瘪”表示对真理的一切理解都将灭亡，“眼”表示理解；“舌在口中溃烂”表示对真理的一切感知和对良善的一切情感都将灭亡；“舌”也表示对真理的感知和对良善的情感，舌头因能说话而表示对真理的感知，因能尝味道而表示对良善的情感，因为“味觉”表示欲望、渴望和情感。

士师记：

耶和华对基甸说， 凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处；凡屈膝跪下喝水的，也要使他单站在一处。于是用手捧着舔水的有三百人；这些人被带去攻打米甸，击杀他。(士师记7:5–7)

此处“米甸”表示那些不关心真理的人，因为他们是纯属世和外在的；因此，米甸被那些“用手捧着像狗一样舔水”的人击杀；这些人表示那些渴望真理，也就是出于某种属世情感寻求或渴望知道真理的人，因为“狗”表示欲望和渴望，“水”表示真理，“用舌头舔水”表示渴望并热切地寻求。因此，米甸正是被这些人击杀的。谁都能看出，经上不会吩咐这些事，除非它们具有意义。

诗篇：

你把他们藏在你面前的隐密处，免遭人的高傲；又把他们藏匿在帐幕里，免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)

“耶和华把他们所藏在的面前的隐密处”表示神性之爱的神性良善，因为“耶和华的面或脸”表示爱之良善，“隐秘处”表示人里面的内层；“人的高傲”表示自我聪明的骄傲；“祂把他们所藏匿在的帐幕”表示神性真理；“口舌的争闹”表示宗教虚假，他们基于这些虚假推理反对真理。这清楚表明在一个系列中的这些话表示什么。

耶利米书：

看哪，我必带来一个民族攻击你，一个你不知道它舌头的民族，他们说的，你不明白。它必吃尽你的庄稼和粮食。(耶利米书5:15, 17)

这些话的意思不是说，一个具有未知舌头或难懂语言的民族会被带来；而是说一个具有完全不同宗教的民族，他们不会知道它的信条，也不明白基于它们的推理；在抽象意义上所表示的是与良善之真理完全对立的邪恶之虚假，因为“民族”在抽象意义上表示邪恶，“舌头”在此表示宗教虚假，“说”表示由此而来的推理；故经上补充说“它必吃尽你的庄稼和粮食”，因为“庄稼”表示真理，通过真理而有良善，“粮食”表示由此而来的良善，“吃尽”表示耗尽和剥夺。

以西结书：

你奉差遣不是往那嘴唇深奥、舌头沉重的民那里去，乃是往以色列家去；不是往那嘴唇深奥、舌头沉重的伟大列民去，他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去，他们岂不听从你？(以西结书3:5–6)

“嘴唇深奥、舌头沉重、话语不懂的民”表示那些处于一种难懂的教义，因而处于一种深奥宗教的人，他们的信条是无法理解的；“嘴唇”表示教义，“舌头”表示宗教，“话语”表示它的信条。因此，这些人表示没有圣言的外邦人或各个民族，耶和华，也就是主通过圣言被认识。“我若差你往他们那里去，他们岂不听从你”表示当这些人被教导时，他们会接受神性真理。

以赛亚书：

你必不见那顽固的民，就是嘴唇深奥、你不能明白的民；舌头野蛮，没有聪明。(以赛亚书33:19)

此处“嘴唇深奥、舌头野蛮的民”与前面“嘴唇深奥、舌头沉重的民”具有相同的含义。显然，所指的不是一个语言无法理解的民；因为经上补充说“舌头野蛮，没有聪明”，这些人的舌头或语言可能有聪明，但他们的宗教没有聪明。

同一先知书：

我指着自己起誓，众膝都必下拜，众舌头都必起誓。(以赛亚书45:23)

此处论述的主题是主的降临；“众膝都必下拜”表示所有处于来自属灵良善的属世良善的人都将敬拜祂，“膝”表示属世良善与属灵良善的结合。这表明，“屈膝”表示来自属世人中的属灵良善和快乐的承认、感恩和崇拜；“众舌头都必起誓”表示所有处于来自宗教的良善之人都将承认主，“起誓”表示承认，“舌头”表示一个人所照之生活的宗教。

诗篇：

我的舌头要终日论说你的公义，赞美你。(诗篇35:28)

此处“舌头”也表示出于教会教义的承认，因为经上说它“论说”；“公义”论及教会的良善，“赞美”论及教会的真理，和在圣言的其它地方一样。又：

我的舌头必终日讲论你的公义。(诗篇71:24)

又：

愿恶人用苦胆围困我，愿他们嘴唇的奸恶遮蔽自己；愿火炭压倒他们，愿他们被火抛在深坑里，不能再起来；鼓舌的人在地上必坚立不住。(诗篇140:9–11)

“苦胆”表示被歪曲的真理，这样的真理本身是虚假；“他们嘴唇的奸恶”表示由此而来的教义虚假，因为“嘴唇”表示教义；压倒他们的“火炭”和要把他们抛在深坑里的“火”表示由于自我聪明的骄傲，以及自我之爱，他们因这爱陷入纯粹的虚假，“火炭”表示自我聪明的骄傲，“火”表示自我之爱，“坑”表示虚假。此外，教会教义的一切虚假和对圣言的一切歪曲都源于自我聪明的骄傲和自我之爱。这清楚表明，“鼓舌的人在地上必坚立不住”表示什么，即表示一种虚假宗教。

又：

我躺下，我的灵魂在狮子中间，人子有火着起，他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些掠夺真理的教会，从而摧毁它的人；“有火着起的人子”表示那些处于教会真理的人，在抽象意义上表示真理本身，经上说它们因自我聪明的骄傲而“有火着起”，虚假由此而来；“他们的牙齿是枪、箭”表示来自外在感官，因而来自宗教的谬误和虚假的推理，真理被这些推理毁灭了，“牙齿”表示人生命的终端，也就是外在感官事物，在此表示来自它们的推理，“舌头”表示宗教的虚假；故经上说“他们的舌头是利剑”，“剑”表示虚假对真理的摧毁。

约伯记：

你能用鱼钩钓上利维坦吗？能用绳子压下他的舌头吗？(约伯记41:1)

这一章和前一章论述了巨兽和利维坦，两者都表示属世人。“巨兽”表示在被称为属世之爱的快乐的良善方面的属世人，“利维坦”表示在被称为知识或科学和认知(由此而有属世之光)的真理方面的属世人。这两者都是按古代的写作风格通过纯粹的对应来描述的。在这一章和下一章，“利维坦”，以及“你能用鱼钩钓上利维坦吗？能用绳子压下他的舌头吗”这些话描述了通过知识或科学从自然界的光而来的推理；“舌头”表示基于知识或科学的推理。“利维坦”表示知识或科学方面的属世人，这一点从提到它的其它经文(如以赛亚书27:1; 诗篇74:14; 104:26)明显看出来，从以下事实也明显看出来：利维坦所指的“鲸鱼”或海怪表示知识或科学方面的属世人。

以赛亚书：

急躁者的心必明白知识，口吃者的舌头必说话通快。(以赛亚书32:4)

“急躁者”表示那些轻易抓住并相信凡所说的任何话，因而也轻易抓住并相信虚假的人；论到这些人，经上说“他们必明白和知道”，也就是说，接受真理；“口吃者”表示那些几乎不能理解教会真理的人；“他们的舌头必说话通快”表示他们将出于情感承认它们，“通快”论及情感。

同一先知书：

那时瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必能歌唱；在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:6)

这些话论及主。“瘸子”表示那些处于良善，但未处于纯正良善的人，因为他们不知道真理，而良善通过真理存在；“跳跃如鹿”表示从对真理的感知中获得喜乐；“哑巴”表示那些由于对真理的无知而不能承认主和教会的纯正真理之人；“他必能歌唱”表示来自对真理的理解的喜乐；“在旷野必有水喷出”表示真理必在以前它们不存在的地方被公开；“沙漠平原的溪河”表示那里的聪明，因为“水”表示真理，“溪河”表示聪明。

455c.这清楚表明，主所医治的“说话有障碍的聋子”在灵义上表示什么；对此，马可福音如此描述：

耶稣把说话有障碍的聋子领到一边，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天对他说，以法大，就是开了吧；他的耳朵立刻开了，舌结也解了，他说话也清楚了。(马可福音7:32–35)

主的一切奇迹因都是神性，所以都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物；因此，对疾病的医治表示对属灵生命的各种医治(可参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9031节)。“聋子”表示那些没有对真理的理解，因而未处于服从的人；“他说话有障碍”表示这种人很难承认主和教会的真理；被主开了的“耳朵”表示服从和对真理的感知；被主解开舌结之人的“舌头”表示对主和教会真理的承认。

再者，主复活之后，使徒们和其他人用新舌头说话也表示对主和新教会真理的承认。对此，马可福音如此记着说：

耶稣说，信的人必有这些迹象随着他们，就是奉我的名赶鬼，用新舌头说话。(马可福音16:17)

“赶鬼”表示移走并弃绝邪恶之虚假；“用新舌头说话”表示承认主和来自祂的教会真理。因此：

有舌头像火舌一样向使徒显现出来，分开落在他们身上。他们就都被圣灵充满，开始用其它舌头说话，或用新舌头说话。(使徒行传2:3–4)

“火”表示对真理的爱，“被圣灵充满”表示对来自主的神性真理的接受；“新舌头”表示出于对真理的爱，或出于热情的承认。因为如前所述，一切神迹，因而圣言所提到的一切奇迹，都涉及并表示属灵和属天事物，也就是说，诸如属于天堂和教会的那类事物，这一点将神性的奇迹和非神性的奇迹区分开来。没有必要从圣言引用更多经文来证明，“舌头”不是指普遍意义上的言语，而是指出于教会真理的承认，在抽象意义上是指出于某种宗教的虚假的承认。