566.对此，我补充这些难忘的事：

一场争论在灵人当中产生，即：若不从主那里，人能否在圣言中看到任何神学教义真理。他们在这一点上达成共识，即：若不从神那里，没有人能看到，因为：

若不是从天上赐给人的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

因此，他们争论的是，人若不直接靠近主，能否看到任何真理。一方面，他们说，要直接靠近主，因为祂就是圣言；而另一方面，他们又说，当直接靠近父神时，也可以看到教义真理。因此，这场争论的焦点在于：基督徒是否可以直接靠近父神，从而爬到主上面；这是不是一种傲慢自大和大胆无礼的不得体和鲁莽行为。因为主说：

若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

但他们离开了这一点，说一个人能用自己的属世之光看到圣言中的教义真理；然而，这一点遭到弃绝。因此，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到它。于是，圣言中的话被读给他们，然后他们跪下祷告，求父神光照他们；对于在他们面前从圣言所读的话，他们说，这句那句是其中的真理，尽管他们所说的是假的。这样的实验重复了数次，直到他们厌倦。最后他们承认，他们不能看到真理。而另一方面，那些直接靠近主的人看到了真理，并告诉了其他人。

这场争论就此平息之后，一些灵人从深渊上来，先是看似蝗虫，然后看似人。他们就是那些在世上向父祷告，并确认唯信称义的人；他们说，他们既在清晰的光中，也从圣言中看到：人只凭信称义，无需律法的作为。有人问他们：“凭什么样的信？”他们回答说：“对父神的信。”然而，他们被检查之后，却从天上被告知，他们甚至不知道圣言中的一个教义真理。但他们却反驳说，他们仍在光中看到这真理。于是，有人对他们说，他们是在昏昧之光中看到它。他们问：“什么是昏昧之光？”他们被告知，昏昧之光就是确认虚假的光；这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光，对它们来说，黑暗就是光，光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实：当他们向上看天堂，就是光本身所在的地方时，看到的是黑暗；而当他们向下看他们所来自的深渊时，看到的却是光。

他们对这一证实感到恼火，说：“如此光和黑暗什么都不是，只不过是眼睛的一种状态，凭这种状态，光被称为光，黑暗被称为黑暗。”然而，这表明他们的光是昏昧之光，就是确认虚假的光；这光只是由欲望之火产生的他们心智的活动，与猫的光没什么两样；在夜里，因猫对地窖里的老鼠充满强烈的食欲，它的眼睛看起来就像蜡烛。听到这些话，他们怒不可遏地说，他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意，就能看见。但他们害怕被问到为何不愿意，所以就撤退了，沉入自己的深渊和自己的光之中。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。

当他们来到深渊中的同伴那里，讲述天使说：“我们不知道任何教义真理，甚至一个都不知道”，因此，他们称我们为蝙蝠和猫头鹰时，这引起了大骚乱。他们说：“让我们向主祷告，求祂允许我们上去，我们会清楚说明，我们有许多教义真理，连天使长们自己都会承认它们。”由于他们向主祷告，所以这个恩惠就被赐予了，他们就上去，人数达三百人。当他们出现在地面上时，就说：“我们在世上享有盛名，备受赞誉，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘；凭借确认或证据，我们不仅看到了光，还看到它闪闪发光，甚至就像现在我们在房间里所看到的一样。然而，我们从与你们同在的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗；因为如你们所说，我们没有来自圣言的任何教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，我们也相信，当我们深思我们的奥秘时，我们的光辉就会由此产生。因此，我们将证明，我们拥有大量来自圣言的真理。”于是，他们说：“难道我们没有这个真理，即：有一个三位一体，就是圣父神、圣子神和圣灵神，当信这三位一体吗？难道我们没有这个真理，即：基督是我们的救赎主和救主吗？难道我们没有这个真理，即：唯独基督是公义，唯独祂有功德，想把祂的功德和公义归给自己的人是不义和邪恶的吗？难道我们没有这个真理，即：没有一个凡人能凭自己行任何属灵的良善，本身为良善的一切良善都来自神吗？难道我们没有这个真理，即：既有追求功德或邀功的良善，也有伪善，这些良善都是邪恶吗？难道我们没有这个真理，即：人凭自己的能力对救赎毫无贡献吗？难道我们没有这个真理，即：人仍要做仁爱的作为吗？难道我们没有这个真理，即：信是存在的，人应当相信，并且每个人都有与他的信仰一致的生活吗？此外还有来自圣言的其它许多东西。你们谁能否认其中任何一个真理？然而，你们却说，我们学校里没有任何真理，甚至一个都没有。你们这样指控我们难道没有错吗？”

但他们得到的答复是：“你们所提出的这一切本身都是真理，但你们却用它们来确认虚假原则，从而歪曲它们；因此，它们在你们中间和你们里面都是被歪曲的真理，被歪曲的真理因源于一个虚假原则而是假的。我们也会直观地展示这一事实。有一个地方离这里不远，光从天堂直接流入这个地方。那地方中间有一张桌子；当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸就会因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给守卫，守卫把它放在桌子上，然后对他们说：“退后一点，看这张桌子。”他们就退后观看；看哪，这张纸像星星一样闪闪发光。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的，都是真理。但走近一点，仔细看这张纸！”他们照做了；然后，光突然消失了，那张纸也成了黑色，仿佛蒙上一层炉灰。守卫进一步说：“用手摸摸这张纸，但小心别碰到字迹。”当他们照做时，一团火焰喷出来，把纸烧灭了。看到这一幕，他们就逃跑了；有人对他们说：“你们若碰到字迹，就会听到爆炸声，你们的手指也会烧伤。”于是，站在后面的一些人说：“你们现在看到了，你们为证实你们称义的奥秘所滥用的真理是真理本身；但在你们里面，它们却是被歪曲的真理。”然后，他们向上看，天堂在他们看来，就像血一样，后来又像幽暗一样；而他们在天使灵的眼里，有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像鼹鼠，有的像角鸮；他们逃到自己的黑暗中，在他们眼里，这黑暗闪烁着昏昧之光。

在场的天使灵都惊呆了，因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。这时，有声音从南部地区传来，说：“到这边来，你们会看到更美妙的东西。”于是，他们就走近，并进入一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光；在那里，他们也看见一张桌子，上面放着圣言，圣言周围摆着天堂形式的宝石。天使守卫说：“当圣言被打开时，一道无法形容的白光就闪耀出来，然后一道彩虹因这些宝石而出现在圣言的上方和周围。当来自第三层天堂的天使来到这里，并观看这本打开的圣言时，圣言的上方和周围就会出现红色背景下的五颜六色的彩虹。当来自第二层天堂的天使来到这里，并观看时，蓝色背景下的彩虹就会出现。当来自最低层天堂或终端天堂的天使来观看时，白色背景下的彩虹就会出现。当有善灵来观看时，光就有了杂色，看上去就像大理石。”事实的确如此，这一点也直观地展示给他们。天使守卫进一步说：“如果有歪曲圣言的人接近，那么首先光芒会消失；如果他靠近，并目不转睛地盯着圣言，那么圣言就好像被血包围；然后他会被警告离开，因为这很危险。”

有一个灵人在世上一直是唯信教义的主要权威，他大胆走近说：“我在世时没有歪曲过圣言。我颂扬信仰，也颂扬仁爱，并教导，人在他实践仁爱及其作为所处的信仰状态下被更新、重生和成圣；我也教导，这时，信仰不是单独的，也就是说，不是没有善行，就像树不是没有果实，太阳不是没有光，火不是没有热一样。我也责备那些说善行没有必要的人。此外，我非常强调十诫和悔改；因此，我以一种奇妙的方式将圣言的一切都应用于信仰的条款中；我发现并证明，唯一拯救人的，仍是信仰。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，于是就走近那张桌子，不顾天使的警告触摸了圣言。但这时，突然有火和烟从圣言中冒出来，并且发生了爆炸，伴随着巨大的撞击声，结果他被扔到房间的一个角落里，像死了一样在那里躺了半个小时。天使灵对此感到惊讶，但他们被告知，尽管这位领袖比其他人更推崇信之良善，把它们当成是从信发出的；但他仍理解为政治作为，这些作为也被称为道德和文明的作为，是为了世界及其繁荣而做的，而不是为了神和救赎而做的任何作为；而且，他把圣灵看不见的作为也包括在内，而人对这些作为一无所知；它们在信的状态下被植入信的行为。

然后，天使灵讨论了对圣言的歪曲，在讨论的过程中，他们一致认为，歪曲圣言就是从圣言中选取真理，把它们用于确认虚假；这等于把它们从圣言中拖出来，拖到圣言外面并杀死它们；例如，从圣言中取出这一真理：当爱邻舍，当出于爱为了神和永生而向他行善。如果这时有人确认这是必须的，但不是为了救赎，因为来自人一切良善都不是良善，那么他就是在把这个真理从圣言中拖出来，拖到圣言外面并摧毁它；因为主在祂的圣言中吩咐，凡希望得救的人都要貌似凭自己向邻舍行善，然而却要相信这是靠着主。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502, 4503, 6352, 10017节)。