史威登堡神学著作

揭秘启示录 #566

566.对此,我补充

566.对此,我补充这些难忘的事:

一场争论在灵人当中产生,即:若不从主那里,人能否在圣言中看到任何神学教义真理。他们在这一点上达成共识,即:若不从神那里,没有人能看到,因为:

若不是从天上赐给人的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)

因此,他们争论的是,人若不直接靠近主,能否看到任何真理。一方面,他们说,要直接靠近主,因为祂就是圣言;而另一方面,他们又说,当直接靠近父神时,也可以看到教义真理。因此,这场争论的焦点在于:基督徒是否可以直接靠近父神,从而爬到主上面;这是不是一种傲慢自大和大胆无礼的不得体和鲁莽行为。因为主说:

若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

但他们离开了这一点,说一个人能用自己的属世之光看到圣言中的教义真理;然而,这一点遭到弃绝。因此,他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到它。于是,圣言中的话被读给他们,然后他们跪下祷告,求父神光照他们;对于在他们面前从圣言所读的话,他们说,这句那句是其中的真理,尽管他们所说的是假的。这样的实验重复了数次,直到他们厌倦。最后他们承认,他们不能看到真理。而另一方面,那些直接靠近主的人看到了真理,并告诉了其他人。

这场争论就此平息之后,一些灵人从深渊上来,先是看似蝗虫,然后看似人。他们就是那些在世上向父祷告,并确认唯信称义的人;他们说,他们既在清晰的光中,也从圣言中看到:人只凭信称义,无需律法的作为。有人问他们:“凭什么样的信?”他们回答说:“对父神的信。”然而,他们被检查之后,却从天上被告知,他们甚至不知道圣言中的一个教义真理。但他们却反驳说,他们仍在光中看到这真理。于是,有人对他们说,他们是在昏昧之光中看到它。他们问:“什么是昏昧之光?”他们被告知,昏昧之光就是确认虚假的光;这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光,对它们来说,黑暗就是光,光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实:当他们向上看天堂,就是光本身所在的地方时,看到的是黑暗;而当他们向下看他们所来自的深渊时,看到的却是光。

他们对这一证实感到恼火,说:“如此光和黑暗什么都不是,只不过是眼睛的一种状态,凭这种状态,光被称为光,黑暗被称为黑暗。”然而,这表明他们的光是昏昧之光,就是确认虚假的光;这光只是由欲望之火产生的他们心智的活动,与猫的光没什么两样;在夜里,因猫对地窖里的老鼠充满强烈的食欲,它的眼睛看起来就像蜡烛。听到这些话,他们怒不可遏地说,他们不是猫,也不像猫,因为他们若愿意,就能看见。但他们害怕被问到为何不愿意,所以就撤退了,沉入自己的深渊和自己的光之中。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。

当他们来到深渊中的同伴那里,讲述天使说:“我们不知道任何教义真理,甚至一个都不知道”,因此,他们称我们为蝙蝠和猫头鹰时,这引起了大骚乱。他们说:“让我们向主祷告,求祂允许我们上去,我们会清楚说明,我们有许多教义真理,连天使长们自己都会承认它们。”由于他们向主祷告,所以这个恩惠就被赐予了,他们就上去,人数达三百人。当他们出现在地面上时,就说:“我们在世上享有盛名,备受赞誉,因为我们知道并教导唯信称义的奥秘;凭借确认或证据,我们不仅看到了光,还看到它闪闪发光,甚至就像现在我们在房间里所看到的一样。然而,我们从与你们同在的同伴那里听说,这光不是光,而是黑暗;因为如你们所说,我们没有来自圣言的任何教义真理。我们知道,圣言的每个真理都会发光,我们也相信,当我们深思我们的奥秘时,我们的光辉就会由此产生。因此,我们将证明,我们拥有大量来自圣言的真理。”于是,他们说:“难道我们没有这个真理,即:有一个三位一体,就是圣父神、圣子神和圣灵神,当信这三位一体吗?难道我们没有这个真理,即:基督是我们的救赎主和救主吗?难道我们没有这个真理,即:唯独基督是公义,唯独祂有功德,想把祂的功德和公义归给自己的人是不义和邪恶的吗?难道我们没有这个真理,即:没有一个凡人能凭自己行任何属灵的良善,本身为良善的一切良善都来自神吗?难道我们没有这个真理,即:既有追求功德或邀功的良善,也有伪善,这些良善都是邪恶吗?难道我们没有这个真理,即:人凭自己的能力对救赎毫无贡献吗?难道我们没有这个真理,即:人仍要做仁爱的作为吗?难道我们没有这个真理,即:信是存在的,人应当相信,并且每个人都有与他的信仰一致的生活吗?此外还有来自圣言的其它许多东西。你们谁能否认其中任何一个真理?然而,你们却说,我们学校里没有任何真理,甚至一个都没有。你们这样指控我们难道没有错吗?”

但他们得到的答复是:“你们所提出的这一切本身都是真理,但你们却用它们来确认虚假原则,从而歪曲它们;因此,它们在你们中间和你们里面都是被歪曲的真理,被歪曲的真理因源于一个虚假原则而是假的。我们也会直观地展示这一事实。有一个地方离这里不远,光从天堂直接流入这个地方。那地方中间有一张桌子;当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时,这纸就会因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此,将你们的真理写在一张纸上,放在桌子上,你们就会看到。”他们照做了,并把纸交给守卫,守卫把它放在桌子上,然后对他们说:“退后一点,看这张桌子。”他们就退后观看;看哪,这张纸像星星一样闪闪发光。然后守卫说:“你们看,你们写在纸上的,都是真理。但走近一点,仔细看这张纸!”他们照做了;然后,光突然消失了,那张纸也成了黑色,仿佛蒙上一层炉灰。守卫进一步说:“用手摸摸这张纸,但小心别碰到字迹。”当他们照做时,一团火焰喷出来,把纸烧灭了。看到这一幕,他们就逃跑了;有人对他们说:“你们若碰到字迹,就会听到爆炸声,你们的手指也会烧伤。”于是,站在后面的一些人说:“你们现在看到了,你们为证实你们称义的奥秘所滥用的真理是真理本身;但在你们里面,它们却是被歪曲的真理。”然后,他们向上看,天堂在他们看来,就像血一样,后来又像幽暗一样;而他们在天使灵的眼里,有的像蝙蝠,有的像猫头鹰,有的像鼹鼠,有的像角鸮;他们逃到自己的黑暗中,在他们眼里,这黑暗闪烁着昏昧之光。

在场的天使灵都惊呆了,因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。这时,有声音从南部地区传来,说:“到这边来,你们会看到更美妙的东西。”于是,他们就走近,并进入一个房间,房间的墙壁像金子一样闪闪发光;在那里,他们也看见一张桌子,上面放着圣言,圣言周围摆着天堂形式的宝石。天使守卫说:“当圣言被打开时,一道无法形容的白光就闪耀出来,然后一道彩虹因这些宝石而出现在圣言的上方和周围。当来自第三层天堂的天使来到这里,并观看这本打开的圣言时,圣言的上方和周围就会出现红色背景下的五颜六色的彩虹。当来自第二层天堂的天使来到这里,并观看时,蓝色背景下的彩虹就会出现。当来自最低层天堂或终端天堂的天使来观看时,白色背景下的彩虹就会出现。当有善灵来观看时,光就有了杂色,看上去就像大理石。”事实的确如此,这一点也直观地展示给他们。天使守卫进一步说:“如果有歪曲圣言的人接近,那么首先光芒会消失;如果他靠近,并目不转睛地盯着圣言,那么圣言就好像被血包围;然后他会被警告离开,因为这很危险。”

有一个灵人在世上一直是唯信教义的主要权威,他大胆走近说:“我在世时没有歪曲过圣言。我颂扬信仰,也颂扬仁爱,并教导,人在他实践仁爱及其作为所处的信仰状态下被更新、重生和成圣;我也教导,这时,信仰不是单独的,也就是说,不是没有善行,就像树不是没有果实,太阳不是没有光,火不是没有热一样。我也责备那些说善行没有必要的人。此外,我非常强调十诫和悔改;因此,我以一种奇妙的方式将圣言的一切都应用于信仰的条款中;我发现并证明,唯一拯救人的,仍是信仰。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言,于是就走近那张桌子,不顾天使的警告触摸了圣言。但这时,突然有火和烟从圣言中冒出来,并且发生了爆炸,伴随着巨大的撞击声,结果他被扔到房间的一个角落里,像死了一样在那里躺了半个小时。天使灵对此感到惊讶,但他们被告知,尽管这位领袖比其他人更推崇信之良善,把它们当成是从信发出的;但他仍理解为政治作为,这些作为也被称为道德和文明的作为,是为了世界及其繁荣而做的,而不是为了神和救赎而做的任何作为;而且,他把圣灵看不见的作为也包括在内,而人对这些作为一无所知;它们在信的状态下被植入信的行为。

然后,天使灵讨论了对圣言的歪曲,在讨论的过程中,他们一致认为,歪曲圣言就是从圣言中选取真理,把它们用于确认虚假;这等于把它们从圣言中拖出来,拖到圣言外面并杀死它们;例如,从圣言中取出这一真理:当爱邻舍,当出于爱为了神和永生而向他行善。如果这时有人确认这是必须的,但不是为了救赎,因为来自人一切良善都不是良善,那么他就是在把这个真理从圣言中拖出来,拖到圣言外面并摧毁它;因为主在祂的圣言中吩咐,凡希望得救的人都要貌似凭自己向邻舍行善,然而却要相信这是靠着主。


诠释启示录 #204

204a.“这些事是

204a.“这些事是那圣洁,真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁,真实的”的含义清楚可知,“那圣洁,真实的”当论及主时,是指仁与信来自祂,圣洁论及仁,真实论及信。主被称为“圣洁”,是因为仁来自祂;祂被称为“真实”,是因为信来自祂。我们很快就会看到,主被称为圣或圣洁,是因为仁来自祂;因此,在圣言中,圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实,是因为信来自祂;因此,在圣言中,真实论及信;原因在于,一切真理都属于信;被相信的被称为真实的;其它东西都不属于信,因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信,所以有必要先说一说信及其品质。

有属灵的信仰,有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱,本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱,就是热爱真理、诚实和公义,并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人,而是指人里面的东西;如果这种东西是真理、诚实和公义,此人因这些而被爱,那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思,若肯去反思,谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人,而是为了他里面的东西;这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知,为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱;真理、诚实和公义是属灵事物,因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事,相反,一切都来自主;真理、诚实和公义当来自主时,就是本质为良善的良善。这时,这些事物就是灵义上的邻舍;由此清楚可知,爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头;因为凡被爱的,当被思及时,都被称为真理。若反思一下,谁都能看出,情况就是如此,因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西,他将自己证实所用的一切事物都称为真理;没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知,一个人所拥有的真理如何,取决于他的爱之品质;因此,如果这爱是属灵的,那么真理也是属灵的,因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知,属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。

但纯属世的信仰不是教会的信仰,虽被称为信仰,其实只是知道或知识。它不是教会的信仰,因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的,而是从要么与对自我的爱有关,要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的;凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵;因为人就其灵而言,可以说完全就是他的爱;他出于自己的爱思考、意愿和行动;因此,只有来自其爱的真理才构成他的信;属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的,因为它来自人和世界,而不是来自主和天堂;因为这样一个人不是出于对真理的爱,而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理;由于他的真理具有这种品质,所以他的信也具有这种品质。因此,这种信不是对教会真理的信,或属灵意义,即灵义上的信,只是属世意义上的信,也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面,只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面,所以死后它会消散。死后,只有属于人之爱的东西才会留在他身上,因为如前所述,正是爱形成人的灵,人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节),那里论述了仁与信,以及《最后的审判》(33–39节),那里说明,没有仁,就没有信。

在圣言中,“圣洁或神圣”论及神性真理,因而论及仁及其信,这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受,即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出,但被天使以各种方式接受;有的天使接受神性良善多于神性真理,有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度,被称为属天天使,在圣言中被称为“义人”;而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度,被称为属灵天使,在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中,“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物,“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中,称义或成义,成圣或分别为圣是什么意思。如启示录:

为义的,叫他仍旧为义。圣洁的,叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)

路加福音:

用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)

由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理,所以在圣言中,主被称为“圣者”,“神的圣者”,“以色列的圣者”,“雅各的圣者”;也正因如此,天使被称为圣,先知和使徒也被称为圣;正因如此,耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者,神的圣者,以色列的圣者和雅各的圣者,这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录,祂也被称为圣者或圣徒的王:

圣徒的王啊,你的道路又公义又真实。(启示录15:3)

主被称为圣者,神的圣者,以色列的圣者和雅各的圣者,是因为唯独祂,而非其他任何人为圣,这也是启示录所声明的:

主啊,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)

天使,先知和使徒被称为圣,是因为他们在灵义上表示神性真理;耶路撒冷被称为圣城,是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中,天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26);先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20);使徒被称为圣(启示录18:20);耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中,“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节);“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“使徒”也所表相同(参看AE 100节);在圣言中,“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节),又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15);教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。

204b.“圣洁或圣”论及神性真理,这一点从以下经文明显看出来。约翰福音:

耶稣祷告说,父啊,求你用真理使他们成圣,你的话就是真理,我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)

此处“成圣”明显是指着神性真理说的,“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经:

耶和华从西乃而来,从万万圣者中来临;从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民,众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下,领受你的言语。(申命记33:2, 3)

“西乃”表示主所在的天堂,神性真理来自主,或律法来自祂,两者无论是狭义上的还是广义上的;“万万圣者”表示神性真理;“律法”在狭义上表示十诫,在广义上表示整部圣言,也就是神性真理;在圣言中,那些处于真理的人被称为“万民”,民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下,领受你的言语”是指对终端的神性真理,也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中,“西乃”表示主所在的天堂,神性真理来自主,或律法来自祂,两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》,8399, 8753, 8793, 8805, 9420节);“律法”在狭义上表示十诫,在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节);那些处于真理的人被称为万民,那些处于良善的人被称为列族(AC 1259, 1260,2928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节);“脚”,“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时,表示终端的神性真理,因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知,“万万圣者”表示神性真理;在此被称为圣者的,是那些处于神性真理的人。

摩西五经:

你晓谕以色列全会众,对他们说,你们要圣洁,因为我,以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)

这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命;由于这些表示神性真理,所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外,“以色列”表示属灵教会,也就是处于神性真理的教会,故经上说:“我,以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记:

你们要使自己分别为圣,要成为圣。你们要谨守我的律例,遵行它们。(利未记20:7, 8)

此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记:

他们若谨守你的律例、典章,就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)

诗篇:

我们必因你家的美善,你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)

此处说他们“因耶和华家的美善,祂殿的圣洁知足了”,是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主,“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,3720节)。撒迦利亚书:

当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

此处论述的是一个新教会的建立,“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理,(可参看《属天的奥秘》,9921, 9926节);“马”表示理解力(参看《白马》,1–4节)。

由此可见,下面的吩咐代表并表示什么,出埃及记:

在亚伦头上的冠冕上放着一面牌,上面刻着,归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)

因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》,9827, 9949节);由此也可知下面的吩咐代表并表示什么:亚伦,他的儿子,他们的衣服,祭坛,会幕和那里的一切都用油膏抹,从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36);因为“油”表示神性之爱的神性良善,“成圣”表示发出的神性;正是神性良善进行神圣,神性真理则是那由此成圣的。

“圣洁或神圣”这个词论及仁爱,这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来,即:有的天使接受神性良善多于神性真理,有的则接受神性真理多于神性良善;前者构成主的属天国度,是那些处于对主之爱的天使,他们因处于对主之爱而被称为义;而后者构成主的属灵国度,是那些处于对邻之仁的天使,这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂,即对主之爱和对邻之爱或仁爱,天堂由此分为两个国度,即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》,13–19; 20–28节)。


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