史威登堡神学著作

揭秘启示录 #566

566.对此,我补充

566.对此,我补充这些难忘的事:
一场争论在灵人当中产生,即:若不从主那里,人能否在圣言中看到任何神学教义真理。他们在这一点上达成共识,即:若不从神那里,没有人能看到,因为:
若不是从天上赐给人的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)
因此,他们争论的是,人若不直接靠近主,能否看到任何真理。一方面,他们说,要直接靠近主,因为祂就是圣言;而另一方面,他们又说,当直接靠近父神时,也可以看到教义真理。因此,这场争论的焦点在于:基督徒是否可以直接靠近父神,从而爬到主上面;这是不是一种傲慢自大和大胆无礼的不得体和鲁莽行为。因为主说:
若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
但他们离开了这一点,说一个人能用自己的属世之光看到圣言中的教义真理;然而,这一点遭到弃绝。因此,他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到它。于是,圣言中的话被读给他们,然后他们跪下祷告,求父神光照他们;对于在他们面前从圣言所读的话,他们说,这句那句是其中的真理,尽管他们所说的是假的。这样的实验重复了数次,直到他们厌倦。最后他们承认,他们不能看到真理。而另一方面,那些直接靠近主的人看到了真理,并告诉了其他人。
这场争论就此平息之后,一些灵人从深渊上来,先是看似蝗虫,然后看似人。他们就是那些在世上向父祷告,并确认唯信称义的人;他们说,他们既在清晰的光中,也从圣言中看到:人只凭信称义,无需律法的作为。有人问他们:“凭什么样的信?”他们回答说:“对父神的信。”然而,他们被检查之后,却从天上被告知,他们甚至不知道圣言中的一个教义真理。但他们却反驳说,他们仍在光中看到这真理。于是,有人对他们说,他们是在昏昧之光中看到它。他们问:“什么是昏昧之光?”他们被告知,昏昧之光就是确认虚假的光;这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光,对它们来说,黑暗就是光,光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实:当他们向上看天堂,就是光本身所在的地方时,看到的是黑暗;而当他们向下看他们所来自的深渊时,看到的却是光。
他们对这一证实感到恼火,说:“如此光和黑暗什么都不是,只不过是眼睛的一种状态,凭这种状态,光被称为光,黑暗被称为黑暗。”然而,这表明他们的光是昏昧之光,就是确认虚假的光;这光只是由欲望之火产生的他们心智的活动,与猫的光没什么两样;在夜里,因猫对地窖里的老鼠充满强烈的食欲,它的眼睛看起来就像蜡烛。听到这些话,他们怒不可遏地说,他们不是猫,也不像猫,因为他们若愿意,就能看见。但他们害怕被问到为何不愿意,所以就撤退了,沉入自己的深渊和自己的光之中。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。
当他们来到深渊中的同伴那里,讲述天使说:“我们不知道任何教义真理,甚至一个都不知道”,因此,他们称我们为蝙蝠和猫头鹰时,这引起了大骚乱。他们说:“让我们向主祷告,求祂允许我们上去,我们会清楚说明,我们有许多教义真理,连天使长们自己都会承认它们。”由于他们向主祷告,所以这个恩惠就被赐予了,他们就上去,人数达三百人。当他们出现在地面上时,就说:“我们在世上享有盛名,备受赞誉,因为我们知道并教导唯信称义的奥秘;凭借确认或证据,我们不仅看到了光,还看到它闪闪发光,甚至就像现在我们在房间里所看到的一样。然而,我们从与你们同在的同伴那里听说,这光不是光,而是黑暗;因为如你们所说,我们没有来自圣言的任何教义真理。我们知道,圣言的每个真理都会发光,我们也相信,当我们深思我们的奥秘时,我们的光辉就会由此产生。因此,我们将证明,我们拥有大量来自圣言的真理。”于是,他们说:“难道我们没有这个真理,即:有一个三位一体,就是圣父神、圣子神和圣灵神,当信这三位一体吗?难道我们没有这个真理,即:基督是我们的救赎主和救主吗?难道我们没有这个真理,即:唯独基督是公义,唯独祂有功德,想把祂的功德和公义归给自己的人是不义和邪恶的吗?难道我们没有这个真理,即:没有一个凡人能凭自己行任何属灵的良善,本身为良善的一切良善都来自神吗?难道我们没有这个真理,即:既有追求功德或邀功的良善,也有伪善,这些良善都是邪恶吗?难道我们没有这个真理,即:人凭自己的能力对救赎毫无贡献吗?难道我们没有这个真理,即:人仍要做仁爱的作为吗?难道我们没有这个真理,即:信是存在的,人应当相信,并且每个人都有与他的信仰一致的生活吗?此外还有来自圣言的其它许多东西。你们谁能否认其中任何一个真理?然而,你们却说,我们学校里没有任何真理,甚至一个都没有。你们这样指控我们难道没有错吗?”
但他们得到的答复是:“你们所提出的这一切本身都是真理,但你们却用它们来确认虚假原则,从而歪曲它们;因此,它们在你们中间和你们里面都是被歪曲的真理,被歪曲的真理因源于一个虚假原则而是假的。我们也会直观地展示这一事实。有一个地方离这里不远,光从天堂直接流入这个地方。那地方中间有一张桌子;当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时,这纸就会因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此,将你们的真理写在一张纸上,放在桌子上,你们就会看到。”他们照做了,并把纸交给守卫,守卫把它放在桌子上,然后对他们说:“退后一点,看这张桌子。”他们就退后观看;看哪,这张纸像星星一样闪闪发光。然后守卫说:“你们看,你们写在纸上的,都是真理。但走近一点,仔细看这张纸!”他们照做了;然后,光突然消失了,那张纸也成了黑色,仿佛蒙上一层炉灰。守卫进一步说:“用手摸摸这张纸,但小心别碰到字迹。”当他们照做时,一团火焰喷出来,把纸烧灭了。看到这一幕,他们就逃跑了;有人对他们说:“你们若碰到字迹,就会听到爆炸声,你们的手指也会烧伤。”于是,站在后面的一些人说:“你们现在看到了,你们为证实你们称义的奥秘所滥用的真理是真理本身;但在你们里面,它们却是被歪曲的真理。”然后,他们向上看,天堂在他们看来,就像血一样,后来又像幽暗一样;而他们在天使灵的眼里,有的像蝙蝠,有的像猫头鹰,有的像鼹鼠,有的像角鸮;他们逃到自己的黑暗中,在他们眼里,这黑暗闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都惊呆了,因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。这时,有声音从南部地区传来,说:“到这边来,你们会看到更美妙的东西。”于是,他们就走近,并进入一个房间,房间的墙壁像金子一样闪闪发光;在那里,他们也看见一张桌子,上面放着圣言,圣言周围摆着天堂形式的宝石。天使守卫说:“当圣言被打开时,一道无法形容的白光就闪耀出来,然后一道彩虹因这些宝石而出现在圣言的上方和周围。当来自第三层天堂的天使来到这里,并观看这本打开的圣言时,圣言的上方和周围就会出现红色背景下的五颜六色的彩虹。当来自第二层天堂的天使来到这里,并观看时,蓝色背景下的彩虹就会出现。当来自最低层天堂或终端天堂的天使来观看时,白色背景下的彩虹就会出现。当有善灵来观看时,光就有了杂色,看上去就像大理石。”事实的确如此,这一点也直观地展示给他们。天使守卫进一步说:“如果有歪曲圣言的人接近,那么首先光芒会消失;如果他靠近,并目不转睛地盯着圣言,那么圣言就好像被血包围;然后他会被警告离开,因为这很危险。”
有一个灵人在世上一直是唯信教义的主要权威,他大胆走近说:“我在世时没有歪曲过圣言。我颂扬信仰,也颂扬仁爱,并教导,人在他实践仁爱及其作为所处的信仰状态下被更新、重生和成圣;我也教导,这时,信仰不是单独的,也就是说,不是没有善行,就像树不是没有果实,太阳不是没有光,火不是没有热一样。我也责备那些说善行没有必要的人。此外,我非常强调十诫和悔改;因此,我以一种奇妙的方式将圣言的一切都应用于信仰的条款中;我发现并证明,唯一拯救人的,仍是信仰。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言,于是就走近那张桌子,不顾天使的警告触摸了圣言。但这时,突然有火和烟从圣言中冒出来,并且发生了爆炸,伴随着巨大的撞击声,结果他被扔到房间的一个角落里,像死了一样在那里躺了半个小时。天使灵对此感到惊讶,但他们被告知,尽管这位领袖比其他人更推崇信之良善,把它们当成是从信发出的;但他仍理解为政治作为,这些作为也被称为道德和文明的作为,是为了世界及其繁荣而做的,而不是为了神和救赎而做的任何作为;而且,他把圣灵看不见的作为也包括在内,而人对这些作为一无所知;它们在信的状态下被植入信的行为。
然后,天使灵讨论了对圣言的歪曲,在讨论的过程中,他们一致认为,歪曲圣言就是从圣言中选取真理,把它们用于确认虚假;这等于把它们从圣言中拖出来,拖到圣言外面并杀死它们;例如,从圣言中取出这一真理:当爱邻舍,当出于爱为了神和永生而向他行善。如果这时有人确认这是必须的,但不是为了救赎,因为来自人一切良善都不是良善,那么他就是在把这个真理从圣言中拖出来,拖到圣言外面并摧毁它;因为主在祂的圣言中吩咐,凡希望得救的人都要貌似凭自己向邻舍行善,然而却要相信这是靠着主。












诠释启示录 #146

146.“得胜的,我

146.“得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知:“得胜的”是指那些在试探中得胜的人,因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节);“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》,2187, 2343, 3168, 3513, 5643节),由于这话论及“隐藏的吗哪”,而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐,这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人;“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:

我们的父在旷野吃过吗哪,如经上写着,祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导,“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己,因为祂说:“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主,当主说,“我所要赐的粮,就是我的肉”时,祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时,祂同样教导了这一点:

耶稣拿起饼来,祝福,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合,因为“吃”表示变成自己的并结合,如前所述;爱是属灵的结合。在路加福音,“在神国里吃饭”所表相同:

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又:

叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音:

从东从西,将有许多人来,在神国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕,以撒,雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》,1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音:

不要为那必朽坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”,是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐;没有人能接受这快乐,除非他承认主的神性人身;因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐,所以称它为吗哪,这明显可见于摩西五经:

耶和华对摩西说,看哪,我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后,看哪,旷野的面上有一样小圆物;他们看见,就说,这是吗哪吗(这是什么呢)?摩西对他们说,这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记:

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你,使你知道人活着不是单靠食物,人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐,是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐,那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。它被称为快乐,所指的是爱之快乐,因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐,所以在诗篇,它被称为“天上的粮食”:

耶和华从上面吩咐天空,打开天上的门;使吗哪如雨般降在他们身上作食物,赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又:

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”,是因为它与露水如雨般从天上降下来,但在灵义上被称为“天上的粮”,是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上,所指的不是其它天堂,也不是其它粮,而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭),这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经:

祂用吗哪喂养他们,使祂可以教导人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切,这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐:

吗哪样子像芫荽的种子,白色,味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记:

他们用吗哪作成烙饼;滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样,是因为“芫荽的种子,白色”表示来自一个天堂源头的真理;“烙饼”表示天堂之爱的良善;“蜜”表示它的外在快乐;“油”表示这爱本身;它的“汁”,也就是滋味的来源,表示它的内在快乐;含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》,3038, 3373, 10248, 10249节);“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节);“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节);“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节);因此,它的“汁”表示这爱的快乐,因为滋味由此而来,滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题,详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐,而事实上,“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,是因为无论你说主的神性人身,还是说神性之爱,都是一样的;事实上,主是神性之爱本身,从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善;两者都属于爱,也是在天堂的主。因此,吃祂是指与祂结合,这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节),以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。


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