566.对此，我补充这些难忘的事：
一场争论在灵人当中产生，即：若不从主那里，人能否在圣言中看到任何神学教义真理。他们在这一点上达成共识，即：若不从神那里，没有人能看到，因为：
若不是从天上赐给人的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
因此，他们争论的是，人若不直接靠近主，能否看到任何真理。一方面，他们说，要直接靠近主，因为祂就是圣言；而另一方面，他们又说，当直接靠近父神时，也可以看到教义真理。因此，这场争论的焦点在于：基督徒是否可以直接靠近父神，从而爬到主上面；这是不是一种傲慢自大和大胆无礼的不得体和鲁莽行为。因为主说：
若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
但他们离开了这一点，说一个人能用自己的属世之光看到圣言中的教义真理；然而，这一点遭到弃绝。因此，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到它。于是，圣言中的话被读给他们，然后他们跪下祷告，求父神光照他们；对于在他们面前从圣言所读的话，他们说，这句那句是其中的真理，尽管他们所说的是假的。这样的实验重复了数次，直到他们厌倦。最后他们承认，他们不能看到真理。而另一方面，那些直接靠近主的人看到了真理，并告诉了其他人。
这场争论就此平息之后，一些灵人从深渊上来，先是看似蝗虫，然后看似人。他们就是那些在世上向父祷告，并确认唯信称义的人；他们说，他们既在清晰的光中，也从圣言中看到：人只凭信称义，无需律法的作为。有人问他们：“凭什么样的信？”他们回答说：“对父神的信。”然而，他们被检查之后，却从天上被告知，他们甚至不知道圣言中的一个教义真理。但他们却反驳说，他们仍在光中看到这真理。于是，有人对他们说，他们是在昏昧之光中看到它。他们问：“什么是昏昧之光？”他们被告知，昏昧之光就是确认虚假的光；这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光，对它们来说，黑暗就是光，光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实：当他们向上看天堂，就是光本身所在的地方时，看到的是黑暗；而当他们向下看他们所来自的深渊时，看到的却是光。
他们对这一证实感到恼火，说：“如此光和黑暗什么都不是，只不过是眼睛的一种状态，凭这种状态，光被称为光，黑暗被称为黑暗。”然而，这表明他们的光是昏昧之光，就是确认虚假的光；这光只是由欲望之火产生的他们心智的活动，与猫的光没什么两样；在夜里，因猫对地窖里的老鼠充满强烈的食欲，它的眼睛看起来就像蜡烛。听到这些话，他们怒不可遏地说，他们不是猫，也不像猫，因为他们若愿意，就能看见。但他们害怕被问到为何不愿意，所以就撤退了，沉入自己的深渊和自己的光之中。那里的人和像他们那样的人也被称为猫头鹰和蝙蝠。
当他们来到深渊中的同伴那里，讲述天使说：“我们不知道任何教义真理，甚至一个都不知道”，因此，他们称我们为蝙蝠和猫头鹰时，这引起了大骚乱。他们说：“让我们向主祷告，求祂允许我们上去，我们会清楚说明，我们有许多教义真理，连天使长们自己都会承认它们。”由于他们向主祷告，所以这个恩惠就被赐予了，他们就上去，人数达三百人。当他们出现在地面上时，就说：“我们在世上享有盛名，备受赞誉，因为我们知道并教导唯信称义的奥秘；凭借确认或证据，我们不仅看到了光，还看到它闪闪发光，甚至就像现在我们在房间里所看到的一样。然而，我们从与你们同在的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗；因为如你们所说，我们没有来自圣言的任何教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，我们也相信，当我们深思我们的奥秘时，我们的光辉就会由此产生。因此，我们将证明，我们拥有大量来自圣言的真理。”于是，他们说：“难道我们没有这个真理，即：有一个三位一体，就是圣父神、圣子神和圣灵神，当信这三位一体吗？难道我们没有这个真理，即：基督是我们的救赎主和救主吗？难道我们没有这个真理，即：唯独基督是公义，唯独祂有功德，想把祂的功德和公义归给自己的人是不义和邪恶的吗？难道我们没有这个真理，即：没有一个凡人能凭自己行任何属灵的良善，本身为良善的一切良善都来自神吗？难道我们没有这个真理，即：既有追求功德或邀功的良善，也有伪善，这些良善都是邪恶吗？难道我们没有这个真理，即：人凭自己的能力对救赎毫无贡献吗？难道我们没有这个真理，即：人仍要做仁爱的作为吗？难道我们没有这个真理，即：信是存在的，人应当相信，并且每个人都有与他的信仰一致的生活吗？此外还有来自圣言的其它许多东西。你们谁能否认其中任何一个真理？然而，你们却说，我们学校里没有任何真理，甚至一个都没有。你们这样指控我们难道没有错吗？”
但他们得到的答复是：“你们所提出的这一切本身都是真理，但你们却用它们来确认虚假原则，从而歪曲它们；因此，它们在你们中间和你们里面都是被歪曲的真理，被歪曲的真理因源于一个虚假原则而是假的。我们也会直观地展示这一事实。有一个地方离这里不远，光从天堂直接流入这个地方。那地方中间有一张桌子；当写有圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸就会因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给守卫，守卫把它放在桌子上，然后对他们说：“退后一点，看这张桌子。”他们就退后观看；看哪，这张纸像星星一样闪闪发光。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的，都是真理。但走近一点，仔细看这张纸！”他们照做了；然后，光突然消失了，那张纸也成了黑色，仿佛蒙上一层炉灰。守卫进一步说：“用手摸摸这张纸，但小心别碰到字迹。”当他们照做时，一团火焰喷出来，把纸烧灭了。看到这一幕，他们就逃跑了；有人对他们说：“你们若碰到字迹，就会听到爆炸声，你们的手指也会烧伤。”于是，站在后面的一些人说：“你们现在看到了，你们为证实你们称义的奥秘所滥用的真理是真理本身；但在你们里面，它们却是被歪曲的真理。”然后，他们向上看，天堂在他们看来，就像血一样，后来又像幽暗一样；而他们在天使灵的眼里，有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像鼹鼠，有的像角鸮；他们逃到自己的黑暗中，在他们眼里，这黑暗闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都惊呆了，因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。这时，有声音从南部地区传来，说：“到这边来，你们会看到更美妙的东西。”于是，他们就走近，并进入一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光；在那里，他们也看见一张桌子，上面放着圣言，圣言周围摆着天堂形式的宝石。天使守卫说：“当圣言被打开时，一道无法形容的白光就闪耀出来，然后一道彩虹因这些宝石而出现在圣言的上方和周围。当来自第三层天堂的天使来到这里，并观看这本打开的圣言时，圣言的上方和周围就会出现红色背景下的五颜六色的彩虹。当来自第二层天堂的天使来到这里，并观看时，蓝色背景下的彩虹就会出现。当来自最低层天堂或终端天堂的天使来观看时，白色背景下的彩虹就会出现。当有善灵来观看时，光就有了杂色，看上去就像大理石。”事实的确如此，这一点也直观地展示给他们。天使守卫进一步说：“如果有歪曲圣言的人接近，那么首先光芒会消失；如果他靠近，并目不转睛地盯着圣言，那么圣言就好像被血包围；然后他会被警告离开，因为这很危险。”
有一个灵人在世上一直是唯信教义的主要权威，他大胆走近说：“我在世时没有歪曲过圣言。我颂扬信仰，也颂扬仁爱，并教导，人在他实践仁爱及其作为所处的信仰状态下被更新、重生和成圣；我也教导，这时，信仰不是单独的，也就是说，不是没有善行，就像树不是没有果实，太阳不是没有光，火不是没有热一样。我也责备那些说善行没有必要的人。此外，我非常强调十诫和悔改；因此，我以一种奇妙的方式将圣言的一切都应用于信仰的条款中；我发现并证明，唯一拯救人的，仍是信仰。”他自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，于是就走近那张桌子，不顾天使的警告触摸了圣言。但这时，突然有火和烟从圣言中冒出来，并且发生了爆炸，伴随着巨大的撞击声，结果他被扔到房间的一个角落里，像死了一样在那里躺了半个小时。天使灵对此感到惊讶，但他们被告知，尽管这位领袖比其他人更推崇信之良善，把它们当成是从信发出的；但他仍理解为政治作为，这些作为也被称为道德和文明的作为，是为了世界及其繁荣而做的，而不是为了神和救赎而做的任何作为；而且，他把圣灵看不见的作为也包括在内，而人对这些作为一无所知；它们在信的状态下被植入信的行为。
然后，天使灵讨论了对圣言的歪曲，在讨论的过程中，他们一致认为，歪曲圣言就是从圣言中选取真理，把它们用于确认虚假；这等于把它们从圣言中拖出来，拖到圣言外面并杀死它们；例如，从圣言中取出这一真理：当爱邻舍，当出于爱为了神和永生而向他行善。如果这时有人确认这是必须的，但不是为了救赎，因为来自人一切良善都不是良善，那么他就是在把这个真理从圣言中拖出来，拖到圣言外面并摧毁它；因为主在祂的圣言中吩咐，凡希望得救的人都要貌似凭自己向邻舍行善，然而却要相信这是靠着主。

141a.“叫他们吃祭偶像之物，行淫”表示叫他们充满或获得邪恶和由此而来的虚假。这从“吃”、“祭偶像之物”和“行淫”的含义清楚可知：“吃”是指变成自己的和结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643, 8001节)，因而也指充满或获得；“祭偶像之物”，也就是祭献给偶像的事物，是指各种邪恶(对此，下文会详述)；“行淫”是指歪曲真理(对此，下文也很快详述)。巴兰建议巴勒邀请以色列人向他的神献祭，这一点从前面的说明和摩西五经的这些话明显看出来：

以色列住在什亭，百姓在那里开始与摩押的女儿行淫；因为他叫百姓给她们的神献祭；百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其是百姓与巴力·毗珥联合；因此，耶和华的怒气就向以色列发作。被杀的有二万四千人。(民数记25:1–3, 9)

当献祭建立时，其中一条律例是：一部分祭物，尤其感恩祭，要烧在祭坛上，一部分要在圣地吃了。献祭本身表示出于爱和信的敬拜，吃祭物表示将那良善变成自己的。祭物表示出于爱和信之良善的敬拜的一切(参看《属天的奥秘》，923, 6905, 8680, 8936, 10042节)；“吃”表示将良善变成自己的(AC 10109节)。正如吃献给耶和华的祭物表示将良善变成自己的，献给列族的神、被称为“祭偶像之物”的祭物表示将邪恶变成自己的。

“行淫”在灵义上表示充满或获得虚假，因而也表示歪曲真理，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。以色列人与摩押女儿的淫乱所表相同；因为圣言的历史部分涉及并表示属灵事物，这从被称为《属天的奥秘》的对创世记和出埃及记的解释可以看出来。由于以色列人吃祭偶像之物，以及他们与摩押女儿的淫乱涉及这类事(因为它们也涉及它们所表示的事)，所以经上吩咐，百姓的首领要在日头面前向耶和华悬挂；由于同样的原因，以利亚撒的儿子非尼哈将一个以色列男人和一个米甸女人由腹中刺穿，他也因这样做而受到祝福；也由于同样的原因，以色列被杀的有二万四千人(可参看民数记25:1–18)。若只是因为吃祭偶像之物并与别的民族的女人行淫，经上永远不会吩咐去实施这些惩罚和灾祸，除非这些事涉及反对天堂和教会的滔天罪行或非法的事，它们并未在圣言字义上显现，只出现在圣言的灵义中。所涉及的滔天罪行或非法的事就是同时对教会的良善和真理的亵渎，并且如前所述，这就是将邪恶和虚假变成自己的。

141b.通奸和行淫涉及这类事物，这一点从圣言中提到它们的众多经文明显看出来；由此清楚可知，它们表示对良善的玷污和对真理的歪曲，如以下经文，以西结书：

耶路撒冷，你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底，就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫。人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所有的情人，奖赏他们，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15, 26, 28–29, 32–33, 35等)

谁看不出此处淫乱或行淫不是指平常属世意义上的淫乱或行淫？因为此处论述的是歪曲了圣言的一切真理的教会；这些事就是淫乱或行淫所表示的；因为灵义上的“淫乱或行淫”，或属灵的淫乱或行淫，无非是对真理的歪曲。此处“耶路撒冷”是指教会；与她行淫的“埃及人”是指被错误地用来证实虚假的各种知识或认知；“亚述人”是指基于虚假的推理；“迦勒底”，就是贸易之地，表示对真理的亵渎；她给情人的“赏金”表示虚假的贩卖。由于通过歪曲真理而玷污良善，这个教会被称为在自己丈夫之下通奸的妇人。

同一先知书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫。一个在我之下行淫，选择所爱的人，就是她的邻舍亚述人；她向他们放纵淫行，自从在埃及的时候，她就没有放弃淫乱。另一个败坏爱情，比她更甚，她的淫行在她姐姐的淫行之上；她加增淫行，贪恋迦勒底人；巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2–3, 5–8, 11, 14, 16–17 等)

此处“淫行”同样表示属灵的淫行，这从每个细节都明显看出来。“两个女子，一母的女儿”是指两个教会，即以色列教会和犹太教会；与“埃及人”、“亚述人”、“迦勒底人”的“淫行”与前面所表相同；“巴比伦人所登的爱情床”是指对良善的亵渎。

耶利米书：

你和许多伴侣行淫，你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗？她上各高山，在各青翠树下，在那里行淫。不忠的犹大也离去行淫，以淫声玷污了这地；她和石头木头行通奸。(耶利米书3:1–2, 6, 8–9)

“以色列”是指处于真理的教会，“犹大”是指处于良善的教会，因为他们代表这两种教会。“以色列的淫行”表示对真理的歪曲，“犹大的淫行”表示对良善的玷污。“上各高山，在各青翠树下行淫”是指追求良善和真理的一切知识，甚至来自圣言的，并歪曲它们；“和石头木头行通奸”是指败坏和亵渎一切真理和良善；“石头”表示真理，“木头”表示良善。

同一先知书：

你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看能不能找到一个人，又是否行公平、求真理。我使他们饱足，他们却行淫，成群地来到娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)

“在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，”是指看见并检查那教会的教义；因为“耶路撒冷”是指教会，“街”和“宽阔处”是指教义。“能不能找到一个人，又是否行公平、求真理”表示教会里是否有任何真理。“我使他们饱足，他们却行淫”表示当真理被揭示给他们时，他们却歪曲它们。就教义而言，这样一个教会就是他们成群所来到的“娼妓家”。

又：

你那些可憎恶之事，就是在田野间的山丘上行通奸，发嘶声，作淫乱的污秽事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净。(耶利米书13:27)

“发嘶声”是指对真理的亵渎，因为“马”表示真理所在的理解力；“田野间的山丘”是指教会里的真理之良善，这些良善被败坏了。

又：

我在耶路撒冷的先知中看见在行通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)

又：

他们在以色列行了丑事，与同伴的妻子行通奸，又冒我的名说虚假话。(耶利米书29:23)

此处“通奸”和“行通奸”明显表示扭曲真理；“先知”表示那些从圣言教导真理的人；因为经上说“在行通奸和行在谎言中”，“他们说虚假话”。在圣言中，“谎言”表示虚假。

摩西五经：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33)

以色列人在旷野灭尽，不是因为他们担当了淫行，而是因为他们弃绝天上的真理，这一点从以下事实明显看出来：对他们说这话，是因为他们不想进入迦南地，而是想返回埃及；“迦南地”表示天堂和教会及其真理；“埃及”表示被歪曲并变成法术的这些事物。

弥迦书：

她的一切雕像必被打碎，行淫的赏金全被火烧尽；她所有的偶像我必荒废，因为她从妓女的雇价聚集它们，它们必回复为妓女的雇价。(弥迦书1:7)

“雕像”和“偶像”表示来自自我聪明的虚假；“行淫的赏金”是指他们用于虚假和邪恶，从而败坏的真理和良善的知识。

何西阿书：

耶和华对先知说，你去娶淫妇为妻，收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(何西阿书1:2)

这代表教会的品质是什么样，即它完全沉浸于虚假。

同一先知书：

他们得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。他们行淫；因为他们离弃耶和华。淫行、酒和新酒，把心占据。你们的女儿行淫，你们的儿媳妇犯通奸。(何西阿书4:7, 10–11, 13)

“淫行、酒和新酒”是指被歪曲的真理；“行淫”是指歪曲本身；“酒”是指内层虚假；“新酒”是指外层虚假；“行淫的女儿”是指被败坏的真理之良善；“犯通奸的儿媳妇”是指与由此而来的虚假结合的邪恶。

以赛亚书：

七十年终了以后，耶和华必察罚推罗，她必回去得妓女的雇价，与世面地上所有国家行淫。她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣。(以赛亚书23:17, 18)

在圣言中，“推罗”是指真理和良善方面的知识或认知；所论及的“妓女的雇价”是指通过扭曲用于邪恶和虚假的这些知识；“她的货财”是指这些的贩卖。“与地上所有国家行淫”是指与教会的所有和每个真理。经上之所以说“她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣”，是因为这些表示被他们用于虚假和邪恶的真理和良善的知识。一个人通过确定性的知识本身可以获得智慧；因为知识是变得智慧的手段，也是变得疯狂的手段。当它们通过被用于邪恶和虚假而被歪曲时，就成为变得疯狂的手段。在经上说这句话的地方所表相同：

他们要藉著那不义的钱财结交朋友。(路加福音16:9)

在经上吩咐下面这些话的地方也所表相同：

她们必向埃及人借金、银和衣裳，把它们从他们那里夺走。(出埃及记3:22; 12:35–36)

“埃及人”表示他们用来歪曲真理的各种知识。

摩西五经：

我必剪除转向招灵的和行巫术的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:5, 6)

以赛亚书：

他们进入平安，行在正直中。你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都近前来。(以赛亚书57:2–3)

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，充满谎言；马兵上来，剑发光，枪闪烁，被杀的众多；都因妓女，行邪术的主母淫行繁多，用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3–4)

摩西五经：

不可与那地的居民立约，免得他们的儿女随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15–16)

民数记：

好叫你们记得耶和华的一切诫命，并且遵行，不随从自己的内心和自己的眼目而跟着行淫，像你们素常一样。(民数记15:39)

启示录：

巴比伦叫所有民族喝她邪淫烈怒的酒。(启示录14:8)

又：

天使说，我要把那坐在多水之上的大淫妇所要受的审判指示你；地上的诸王与她行淫。(启示录17:1–2)

又：

巴比伦叫所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒，地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)

显然，在这些经文中，“淫行”表示对真理的歪曲。

由于“行淫”和“通奸”表示这些事物，还由于它们在天堂具有同样的含义，所以以色列教会，也就是其中一切事物都具有意义的代表性教会，被赐予以下诫命，申命记：

以色列中不可有妓女和嫖客。(申命记23:17)

利未记：

与人之妻行通奸的人，与同伴之妻行通奸的人都必处死。(利未记20:10)

申命记：

妓女的雇价不可带入耶和华的家还愿。(申命记23:18)

利未记：

亚伦的儿子不可娶妓女为妻，也不可娶被丈夫所休的妇人为妻。大祭司要娶处女为妻。大祭司的女儿若行淫玷污了自己，就用火焚烧。(利未记21:7, 9, 13–14)

除此之外还有其它许多经文。

“淫行”和“通奸”涉及这些东西，这一点已经通过来世的大量经历向我证明了。已经具有这种品质的灵人的气场使这些东西变得显而易见；有一种可憎的淫乱气场从那些在自己里面确认虚假，并利用来自圣言字义的真理证实它们的灵人的同在中发出。这些气场就对应于一切禁婚亲等(对此，参看利未记20:11–21)，照着将真理应用于虚假，以及将虚假与邪恶结合，尤其与从自我之爱流出的邪恶结合而不同(对此，详情可参看《天堂与地狱》，384–386节)。