565a.启12:17.“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表示在那些因支持主里面神性与人性合一的奥秘，以及支持唯信称义的确认而自以为智慧的人身上所点燃的对那些只承认主是天地之神，十诫是生活的律法之人的仇恨；龙的追随者攻击新信徒，意图迷惑他们。这一切都包含在这几句话中，因为它们是按顺序或系列由前文产生的，在那里，经上说“地却帮助妇人，开口吞了那龙从口中吐出来的河”，这句话表示他们源于虚假的推理都化为乌有(AR 564节)；因此，他们摧毁新教会的努力是徒劳的。所以“龙向妇人发怒”表示对教会的仇恨被点燃，报复它的渴望沸腾起来，或说对教会的报复气息；“龙的愤怒”表示仇恨(AR 558节)；“去争战”表示用源于虚假的推理来接近和攻击，或攻击和控告(AR 500节)；“她其余的种，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”是指接受关于主和十诫的教义的新来者；至于何为“为耶稣基督作见证的”，可参看前文(AR 6, 490节)。

“龙”在此之所以是指那些因支持主的神性与人性合一奥秘的确认而自以为智慧的人，是因为这些人以自己的智慧为骄傲，知道如何去推理；从骄傲发出仇恨，从仇恨发出对那些不这样认为之人的愤怒和报复。这神秘的合一，也被称为“位格合一”，是指他们对在主的人性里面，如同在另一个人里面的神性的流注和运作的捏造；殊不知，根据整个基督教界所接受、以亚他那修命名的教义，神与人，或主里面的神性与人性不是两个位格，而是像灵魂与身体那样合一的一个位格。但在此引用他们对这“神秘合一”的捏造是毫无意义的，因为它们很荒谬。

“妇人的种”在此是指那些属于新教会，处于其教义真理的人，这一点可从以下经文中的“种”的含义明显看出来；以赛亚书：

他们的种必在外邦人中被认识，他们的后裔在众民中间也是如此，凡看见他们的，必承认他们是耶和华赐福的种。(以赛亚书61:9)

又：

他们都是蒙耶和华赐福的种。(以赛亚书65:23)

又：

我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种也必照样站立。(以赛亚书66:22)

诗篇：

侍奉主的种必被数点归祂，传与世代。(诗篇22:30)

创世记：

我要把敌意放在你和女人，你的种和女人的种之间。(创世记3:15)

玛拉基书：

有一个寻求神之种的人吗？(玛拉基书2:15)

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

以赛亚书：

你若使他的灵魂为赎愆祭，他必看见种。(以赛亚书53:10)

又：

不要怕，因我与你同在，我必从东方带来你的种。(以赛亚书43:5, 6)

又：

你要向右向左突破，你的种必得外邦人为业。(以赛亚书54:3)

耶利米书：

我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子了呢？(耶利米书2:21)

诗篇：

你必从地上灭绝他们的果子，从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)

马太福音：

种子就是天国之子。(马太福音13:38)

“以色列的种”所表相同，因为“以色列”是指教会(以赛亚书41:8, 9; 耶利米书23:8; 31:35, 36);“大卫的种”也所表相同，因为“大卫”是指主(耶利米书30:9, 10; 33:22, 25, 26; 诗篇8:3, 4, 29);“田间的种子”同样所表相同，因为“田”在许多地方表示教会。但“恶人的种”(以赛亚书1:4; 14:20; 57:3, 4)和“蛇的种”(创世记3:15)表示对立面。

565b.启12:18.“我就站在海边的沙上”表示他现在属灵-属世的状态，就像那些在第一层或最低层天堂的人所具有的状态。“海边的沙”表示这种状态，因为“海”表示教会的外在。这种状态被称为属灵-属世的，就像那些在第一层或最低层天堂的人所具有的状态。之前在天上，约翰是在上面，在那里看见“龙”，看见他与米迦勒争战，然后被摔下去，又逼迫那妇人。但现在，当“龙”被摔下去，并在下文继续被论述时，约翰在灵里被送下来，以便看到涉及那“龙”在天堂之下的更多事，并把它们描述出来。在这种状态下，他看见两个“兽”上来，一个从“海”里上来，一个从“地”里上来。他无法从天上看到这些东西，因为没有任何天使被赐予从天上看低层区域的权利，但他若想看，可以下去。要知道，在灵界，地方对应于状态；因为任何人都只能在他的生命状态所在的地方；由于现在约翰站在“海边的沙上”，所以可推知，现在他的状态是属灵-属世的。

445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。