史威登堡神学著作

揭秘启示录 #562

562.“在那里被养

562.“在那里被养活一个时期,两个时期,半个时期,躲避那蛇的面”表示因迷惑人者的狡诈,谨慎地规定新教会来到许多人当中,直到它增长到指定状态,或长足身量。“养活”当论及新教会时,表示规定新教会可以来到许多人当中,如前所述(AR 547节)。“一个时期,两个时期,半个时期”表示直到结束和开始,因而从少数人增长到许多人,直到它抵达它的指定状态,或直到它长足身量,如前所述(AR 547节)。“那蛇的面”表示迷惑人者的狡诈,“面”(即脸)表示狡诈,“蛇”表示迷惑人者。“蛇”表示迷惑人者,这一点从以下本章中的话明显看出来:

大龙被摔下来,就是那古蛇,是迷惑全世界的。(启示录12:9)

又:

他捉住那龙,那古蛇,把他扔进深渊里,使他不再迷惑列族。(启示录20:2, 3)

此处的意思与迷惑夏娃和亚当的蛇的意思是一样的,论到这蛇,经上说:

蛇比田野一切的野兽更狡猾;女人对耶和华说,那蛇迷惑我。(创世记3:1, 13)

“面”(即脸)表示人里面的内层,因为脸是为了对应而形成的人心智的形像;因此,“蛇的面或脸”表示愤怒、仇恨和狡猾。“一个时期,两个时期,半个时期”在此与启12:6中的“一千二百六十天”所表相同,在那里,经上说:

妇人就逃到旷野,在那里有神给她预备的地方,叫他们在那里养活她一千二百六十天。(启示录12:6)

可参看前面的解释(AR 547节)。“三天半”(启示录11:9, 11),饥荒的“三年零六个月”(路加福音4:25),以及在但以理书(12:7)中,当他们要结束分散圣民之手时,“一个定期,数个定期,半个定期”也所表相同。


诠释启示录 #1111

1111.启18:5

1111.启18:5.“因她的罪已滔天”表示因为他们的邪恶关闭了天堂。这从“罪”和“滔天”的含义清楚可知:“罪”是指源于对自我和世界的爱之邪恶(AE 1108节);“滔天”是指关闭天堂,因为邪恶,尤其源于在巴比伦人中间掌权作王的这种自我之爱的邪恶,关闭天堂;他们的自我之爱是对统治世界、圣言、教会和天堂,统治主自己的爱。“滔天”之所以表示关闭天堂,是因为邪恶当抵达天堂时,就会关闭它,它们具有这种效果。天使因在天堂之下的那些人的邪恶而进入一种要么难过,要么悲伤,要么恐惧,要么愤怒的状态;他们进入这种状态,不是因为他们看到了那些处于这些邪恶的人,从而意识到邪恶具有这种效果,而是因为当来自邪恶的虚假抵达天堂时,它们就会产生这种效果。事实上,在天堂,所有人都处于来自对主之爱的良善,处于对邻之仁,而源于自我之爱和世界之爱的邪恶与这些良善截然对立;当一个对立面对抗另一个,如此处,也就是说,当魔鬼的邪恶对抗属天的良善时,那些处于属天良善的人要么难过,要么悲伤,要么恐惧,要么被激怒;当情况是这样时,他们就会转身离开,因此天堂就关闭了。但主仍规定,那些处于邪恶的人,尤其那些处于最坏的邪恶之人,要远离天堂,以便天使不受他们侵扰。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

主里面有一个三位一体,即:被称为父的神性本身,被称为子的神性人身,被称为圣灵的神性发出或发出的神性,这一点可从圣言、神性本质和天堂明显看出来。从圣言:在圣言中,主自己教导说,父与祂为一,圣灵从祂和父那里发出;主还教导说,父在祂里面,祂在父里面,真理的灵,也就是圣灵,不是从自己说的,而是从主说的;再者,这一点从旧约圣言中的经文也看出来,在那里,主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”。

从神性本质:独自的一个神性是不可能的,而是必须有一个三位一体。这三位一体是存在(或实体),显现(或出现)和发出,因为存在必须显现,当它显现时,它必须发出,以便产生。这三位一体在本质上为一,在位格上也为一,就是神。这一点可通过对比来说明。一位天堂天使就是一个三位一体,因而是一;一位天使的存在被称为他的灵魂,他的显现被称为他的身体,从这两者的发出被称为他生命的气场;没有这三位一体,一位天使既不存在,也不是是。一位天使因这三位一体而成为神的一个形像,被称为“神的儿子”,也被称为“继承人”,甚至被称为“神”;尽管如此,天使不是来自他自己的生命,而是生命的接受者;唯独神是来自祂自己的生命。

从天堂:在本质和位格上都为一的神性真理在天堂就是这样。在天堂,被称为父的神性和被称为子的神性人身在天使面前显为一轮太阳,由此发出的神性显为与热合一的光;这光是神性真理,这热是神性良善。因此,被称为父的神性是神性存在,被称为子的神性人身是来自这存在的神性显现,被称为圣灵的神性是从神性显现和神性存在发出的神性。这三位一体就是天堂里的主;正是祂的神性之爱在那里显为一轮太阳。


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