史威登堡神学著作
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558.“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就发大怒下到你们那里去了”表示对那些处于唯信的内在和外在，由此处于生活邪恶之人的哀悼，因为他们的同类从天堂被扔到灵人界，由此与地上的人结合，出于对新教会的仇恨而煽动他们坚持自己的虚假和随之而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些处于唯信教义之人的哀悼；“祸”表示哀悼(AR 416节)；“住在(其)上的”表示教会中那些其教义是唯信的人；“地”是指那些处于唯信教义的内在之人；“海”是指那些处于其外在的人(AR 470节)；“大怒”表示对新教会的仇恨，因为它反对“妇人”(AR 525节)；“下到他们那里去了”表示下到灵人界的人那里，由于这些人与地上的人结合，所以它也表示下到地上的这些人那里。龙从天堂被扔到灵人界，那里的人与地上的人结合(参看AR 552节)。
“龙”在此被称为“魔鬼”，因为所指的是那些因这异端而处于生活邪恶的人；那些照其信仰的这一信条，即：怀着对父神的信心祈祷的人没有罪，即便他们有罪，这些罪也被赦免了而生活的人，就因这异端而处于生活的邪恶。所有这样的人都因不反省自己而不知道自己里面的任何罪，最终甚至不知道什么是罪(可参看AR 531节)。“龙”和“魔鬼”一样，是指那些处于其欲望的邪恶之人(AR 550节)。每个人都与灵人界里的人结合，因为就其心智的情感和由此发出的思维而言，人就是一个灵；因此，就这些情感和思维而言，他不断与那些处于类似情感，由此处于类似思维的灵人结合。这种结合是这样：如果这种纽带被打破片刻，人就会仆倒死亡。迄今为止，教会对此一无所知，也不知道人死后就是他自己的情感和随之而来的思维，因而是他自己的仁和随之而来的信，没有人能成为与仁分离之信。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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